تأثير الصهيونية على الفكر الحداثي العربي متعدد الأديان فى الشرق الأوسط

المحتويات [إظهار]

مجموعة من طلاب الجامعة الامريكية فى بيروت بين عامي 1898 و 1914

وُلد جدي لأبي أستاذ أنيس في العام 1885، وكان مواطنًا عثمانيًا في ذلك الوقت. وعلى الرغم من ذلك، توفي كمواطن عربي عام 1977، عندما كان لبنان يشهد حربه الأهلية. نشأ أنيس الخوري في طرابلس، بينما كانت المنطقة تخضع للحكم العثماني، وحصل على تعليمه في مدارس الإرسالية الأمريكية التي كانت تنتشر في الإمبراطورية في القرن الماضي. ومع مرور الوقت، أصبح أستاذًا متميزًا للغة العربية في الجامعة الأمريكية في بيروت، حيث اشتُهر بأعماله في الأدب العربي. وكان يُعرف باسم "أستاذ أنيس"، حيث كان يُدرِّس اللغة العربية لأجيال من الطلاب في أشهر الجامعات الحديثة في الشرق الأوسط. وعلاوة على ذلك، كان عضوًا فخرياً في أكاديميتي اللغة العربية في القاهرة ودمشق، والتي جسدتا عصر التعايش الحديث الذي شكل العرب من المسلمين والمسيحيين واليهود من جيل جدي. وفي عام 1977، توفي جدي عن عمر يناهز 92 عامًا، وخلَّف وراءه إرثًا لا يُنسى في الأدب العربي.

أجاد جيل هذا الوقت العديد من اللغات والحضارات المختلفة، و وثق بقدرته على إعادة إحياء نفسه وقيادة مستقبل عربي حديث. كان يعتبر الاختلاف الديني لغزًا طائفيًا في نظر العديد من المواطنين، بما فيهم أنيس، ولكنهم رفضوا النظر إليه على أنه حاجز لا يمكن التغلب عليه أمام التضامن الوطني. يمثل التطرف الطائفي مشكلة من بين مشاكل أخرى، مثل الجهل والفساد والحكم الاستبدادي، وجميعها تشكل خطرًا حقيقيًا على جيل المثقفين العرب في بداية القرن، لكنها ليست بالضرورة أخطار قاتلة.

حينما وُلِدتُ في عام 1968، كان جدي يشغل منصب أستاذ فخري ويرأس طائفة بروتستانتية صغيرة ومتعلمة في رأس بيروت. ومع ذلك، فإن الفترة التي وُلِدتُ فيها كانت فترة انحسار للتفاؤل الذي كان يسود في النصف الأول من القرن العشرين. فقد قسمت الإمبراطوريات الأوروبية منذ فترة طويلة إمبراطورية العثمانيين، وخلقت العديد من الدول الجديدة، بما في ذلك لبنان نفسها. وقد شهد الشرق العربي -الذي كان لبنان جزءًا لا يتجزأ منه- تراجعًا للسياسات المعادية للاستعمار في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، في ظل مجموعة متنوعة من الأنظمة العربية القمعية أثناء الحرب الباردة. وكان لبنان قد شهد بالفعل حربًا أهلية قصيرة عام 1958.

قبل نحو عقد من الزمان، وقعت الكارثة الحقيقية في الشرق العربي عندما حطم الصهاينة فلسطين وسعوا إلى إنشاء دولة يهودية بالكامل. ولتحقيق هدفهم العرقي الديني، أشعلوا نيران الحرب وعدم الاستقرار في المنطقة، حيث قاموا بطرد معظم السكان الفلسطينيين من منازلهم وصادروا ممتلكاتهم في عام 1948. وجدت المجتمعات اليهودية الراسخة في جميع أنحاء الشرق العربي نفسها في خطر، حيث تم تصوير العرب واليهود كأعداء أبديين يخوضون صراعات سياسية متواصلة، رغم أن تلك الصراعات المعاصرة تمردت على صراعات دينية قديمة مزعومة. أثار إعجابي قراءة قصيدة تحت عنوان "درس من الحركة الصهيونية"، والتي كتبها جدي أنيس ونشرت في مجلة الكلية السورية البروتستانتية في مارس 1914، والتي تعد مرجعا تاريخيا يوثق لتلك الفترة.

في مقدمتها، تتحدث عن زمن لم يكن فيه مصطلح "الصهيونية" مكروهاً ولا منتشراً على أوساط اللغة العربية، قبل أن تسوء سمعة ذلك المصطلح بسبب الأفعال التي أعقبت حركة الصهيونية. وتذكر القصيدة عن عمل المستعمرين الصهاينة الذين وصلوا إلى فلسطين قبل اندلاع الصراع. واستخلص جدي درسين من حركة الصهيونية: الأول هو أن نجاح الصهاينة وقدرتهم على البقاء قد يشجع العرب على التصدي لهم، والثاني هو أن التفاني والحداثة البروتستانتية لجدي قد تأثرت بشدة بالمؤسسات التبشيرية والثقافة الأميركية.

الدعوة الملحة لانضمام العرب إلى قافلة الحداثة تعكس مجازاً في كل مكان للنهضة الفكرية والثقافية العربية المسكونية، المعروفة باسم النهضة. ولكن، كما يقول جدي، تأتي هذه الدعوة في ظل عزم صهيوني لاستعمار أراضي العرب، والذي يهدد بسحقهم وإبعادهم عن تاريخهم العريق وثقافتهم الخلاّبة. ومثلما حفّز اليهود الأوروبيون الصحوة اليهودية، فإن المستعمرون الممولون جيداً يحاولون اليوم إيقاظ النائمين من العرب السوريين.

وعلى العرب أن يتخذوا قرارًا: هل يستسلمون للمستعمرين الذين يريدون تقسيمهم وتشتيتهم، أو يدركون قوتهم ويبنون مستقبلاً حرًا وكريمًا لهم ولأجيالهم القادمة؟ إذا تم إذلالهم في نهاية المطاف، فلا ينبغي عليهم أن يلوموا القدر أو المراسيم الإلهية، بل ينبغي عليهم أن يتحملوا مسؤولياتهم ويعملوا بجد لمواجهة هذا الخطر ولبناء مستقبلٍ أفضل. فإذا قرر العرب النهوض والتمسّك بتاريخهم وثقافتهم، فستكون هذه البداية الأولى لنهضة عربية جديدة ومشرقة.

و نعود مرة أخرى لحديثنا.. في بداية طريقه، كان جدي يسعى لفهم الصهيونية وتأثيرها على عالم عثماني يتزايد في الخلفية. ولم يكن هناك سبب لجدي، ولا للمسلمين والمسيحيين في الشام، للدخول في نزاع مع الديانة اليهودية أو الرغبة في تجديد الثقافة اليهودية أو الشيوعية الروحية. كان التعايش بين الأديان شائعاً في الشرق الأوسط بلا شك. لكن، على مدى أربعة قرون من الحكم العثماني، لم تستطع تشكيل مجتمع مشترك بين المسلمين وغير المسلمين. بل على العكس، فإن التقاليد العثمانية عززت ممارسة مستمرة منذ ظهور الإسلام.

بينما كانت الإمبراطورية العثمانية تحت حكم السلاطين المسلمين، فإن الشريعة الإسلامية قد منحت حقوقًا خاصة للمسلمين، لكن في الوقت نفسه كانت المجتمعات المسيحية واليهودية جزءًا لا يتجزأ من نسيج المجتمع الحضري المتنوع. وكانوا موجودين في كل زاوية من زوايا الإمبراطورية، وفي الشرق العربي كان اليهود والمسيحيون الشرقيون يتحدثون اللغة العربية. لم يكن اليهود معرضين للاضطهاد في الدولة العثمانية بعكس حالهم فى أوربا وقتها، حيث لم تسعى الإمبراطورية العثمانية إلى إجبار جميع رعاياها على ممارسة نفس العقيدة أو حتى مشاركة نفس اللغة أو الثقافة. وفي نهاية فترات الإمبراطورية، اضطهد قادتها الأرمن و ذبحوهم وطاردوا القوميين العرب، ولكن لم تكن هناك "مسألة يهودية" في الدولة العثمانية، ولم يكن هناك معاداة سامية عنصرية مقابلة.

توجد أسباب واضحة لظهور الصهيونية في أوروبا بدلاً من العالم العثماني. فكل قائد كبير في الحركة الصهيونية كان من أصل أوروبي، وهذا يرجع إلى الخلط الخبيث بين القومية ومعاداة السامية التي دفعت بعض اليهود إلى الطموح بتأسيس دولة قومية منفصلة في المدن والقرى الأوروبية. وكان هذا الطموح غير موجود في اليهود العثمانيين أو الشرقيين أو العرب، لأنه لم يكن هناك تهديد حتمي يدفعهم نحو خطط لإعادة تشكيل فلسطين، مع العلم أن قلة قليلة من يهود أوروبا كانوا يطمحون لهذا في ذلك الوقت الذي كان فيه العنصرية والاستعمار يتفشى في الغرب، مما ساعد في تشكيل أفكارهم ورؤيتهم لتحقيق هذا الحلم.

توصل المؤسس الأب للصهيونية السياسية تيودور هرتزل إلى فكرة إنشاء دولة يهودية في فلسطين، وذلك بسبب انتمائه الفكري إلى عالم أوربي فى ذلك الوقت تعود على ازدراء السكان الأصليين باعتبارهم بربرية يجب التخلص منها لإستكمال التاريخ و مصير الإنسانية و كتب في كتابه الصهيوني Der Judenstaat (1896) : "يجب أن نشكل متراس لأوروبا ضد آسيا ، بؤرة حضارية مقابل البربرية." . فقد نظر إلى العرب الأصليين على أنهم غير جديرين بفلسطين، ولا يملكون القدرة على تطوير أنفسهم، واعتبرهم فلاحين بسطاء ولا يجيدون السياسة وسلبيين. واقترح هرتزل وغيره من الإيديولوجيين الصهاينة أن العرب -آجلاً أم عاجلاً- سيتصالحون مع الصهيونية الاستعمارية في فلسطين من خلال التعاون الاقتصادي في المستقبل.

تتسم أوهام هرتزل بمكانة محورية فى قصة الصهيونية الحديثة التي أقحمت نفسها في محيط عربي وعثماني متنوع الأطياف. وتعد قصة العرب المسلمين والمسيحيين وحتى اليهود الذين تصارعوا في البداية ضد الصهيونية قصة غير مشهورة، و لكنها تشكل محور فهم مهم. كان بعض العرب المتعلمين مثل جدي أنيس معجبين في البداية بالأساليب الحديثة للصهاينة، لكنهم عرفوا بسرعة الآثار السلبية لهذه الحركة على العرب في فلسطين. وفي محاولة لتبرير هذه الأحداث، التقى ممثلو الصهيونية بعدد من العرب وتحدثوا عن الحاجة إلى الصداقة والتعاون بين "العرب" و "اليهود"، دون الكشف عن الهدف النهائي لهذه الحركة المنظمة بقيادة أوروبية في فلسطين. وكان الخالدي، رئيس بلدية القدس العربي العثماني، يوسف ضياء الدين الخالدي المقدسي المسلم، من بين الذين أعربوا عن قلقهم من البعد الاستعماري للصهيونية في فلسطين. وفي رسالة إلى الحاخام الأكبر لفرنسا في عام 1899، طلب الخالدي إحالتها إلى هرتزل، حيث أقر بأن الفكرة وراء الصهيونية كانت "من الناحية النظرية فكرة طبيعية تماما وعادلة" لمكافحة معاداة السامية الأوروبية، ولكن تنفيذها في فلسطين ذات التعددية الدينية لم يكن كذلك. كتب رسالة إلى ثيودور هرتزل عبر صديق هرتزل صادوق خان كبير حاخامات فرنسا، يطالبه فيها بالتخلي عن فلسطين هدفاً لإقامة دولة يهودية، جاء فيها: «إن فلسطين تكوّن جزءاً لا يتجزأ من الأمبراطورية العثمانية، وهي مأهولة اليوم بغير اليهود، ومقدسات هذه البلاد هي لـ 390 مليون مسيحي و300 مليون مسلم، فبأي حق يطالب بها اليهود لأنفسهم؟ إن الأموال اليهودية لن تستطيع شراء فلسطين، ولذا فإن امتلاكها لن يكون إلا بقوة المدافع والسفن الحربية…لذا حتى حصل هرتزل على موافقة السلطان عبد الحميد على المخطط الصهيوني، فعليه ألا يفكر بأنه سيأتي اليوم الذي يصبح فيه الصهاينة أسياد هذه البلاد»

منذ القدم، انتظر الصهاينة حلم الدولة اليهودية المستقلة، ولكن بوجود الدولة العثمانية، بدت هذه الفكرة بعيدة المنال. كان الصهاينة يناقشون بينهم إمكانية الدولة اليهودية، وماهيتها وآثارها على فلسطين، خاصةً بعدما أدركوا أن عدد السكان العرب الأصليين قد يؤثر على مشروع إنشاء دولة يهودية. وبدأ ظهور المستعمرات اليهودية، التي بنيت على أراض يمتلكها أصحابها العرب في بعض الأحيان، في إثارة الشكوك والانزعاج لدى الفلسطينيين. وكلما تعمّق العرب في معرفة الصهيونية، كلما زاد انزعاجهم وقلقهم.

في عام 1904، شهدت فلسطين موجة هجرة جديدة من المستعمرين المتحمسين القادمين من أوروبا الشرقية وروسيا، الذين رفضوا التحدث باللغة العربية ولم يتعايشوا بشكل كاف مع المجتمع المحلي. وفي عام 1911، نشر نجيب نصار، صديق جدي الذي كان يدرس معه في بيروت، مقالًا قصيرًا في صحيفة "الكرمل" العربية في حيفا يحذر فيه القراء من التنظيم الصهيوني وبرنامجه السياسي الجاد. وأشار نصار إلى أنه لم يكن ليعارض الهجرة اليهودية إذا كانت بدوافع مختلفة عن الطموح السياسي. واعترف نصار بأن هرتزل كان يعمل بجد لإلهام اليهود من جميع أنحاء العالم لاعتناق الصهيونية، ولكنه قال إن الصهاينة لم يكونوا يريدون فعلًا العيش تحت حكم العثمانيين، وإنما كانوا يسعون لبناء دولتهم القومية المنفصلة في فلسطين، وبالتالي يجب مقاومتهم بشكل عاجل.

في عام 1911، قام روحي الخالدي، ابن شقيق الزعيم يوسف ضياء الدين، بإلقاء خطاب في البرلمان العثماني في اسطنبول، حيث أثنى على الجالية اليهودية ولكنه أيضا حذر من آثار الصهيونية المحتملة على العلاقات بين العرب واليهود، والتي قد تؤدي إلى تدهور حاد للوضع في المنطقة. وفي عام 1913، قام الصحفي والكاتب جورجي زيدان، الذي يعيش في القاهرة، بزيارة فلسطين، ووجد الكثير من الكتابات على الجدران تحذر من الصهيونية. وفي تقريره المنشور في مجلة الهلال، حذر زيدان أيضًا العرب من خطورة الهجرة الصهيونية واحتمالات استعمار فلسطين.

في نظر العرب المسلمين والمسيحيين من جميع الأصعدة والمواقع، كانت الصهيونية بحاجة إلى تفسير وترجمة. وكان كل شيء يتعلق بالصهيونية يبدو غريبًا، بدءًا من اللغات التي يتحدث بها المهاجرون والمستوطنون، وصولاً إلى أفكارهم القومية ومستوطناتهم وأسلوب حياتهم. وكان القادة الأوروبيون، مثل عالم الاجتماع الألماني الدارويني آرثر روبين، يعملون بجد من أجل الفصل بين "اليهود" و "العرب"، وذلك من خلال المنظمة الصهيونية العالمية والصندوق القومي اليهودي للتخطيط للاستعمار "العلمي" لفلسطين. لهذه الأسباب، اتخذ العرب المتعلمون سجلاً كبيراً من الملاحظات والأفكار التي اختلفت غالبًا بين الصهاينة واليهود الأصليين. وبالطبع، رفضت الصهيونية الاستعمارية هذه الفكرة، ولكن نجحت شخصيات مثل روحي الخالدي وجدي والمربي المقدسي خليل السكاكيني في التمييز بين الدين اليهودي الذي يشكل الأساس المشترك للديانات التوحيدية الكبرى الثلاث والحركة السياسية التي نشأت من جانب واحد من تجربة اليهود في المناطق المركزية لأوروبا.

و مع ذلك كان لدى اليهود العرب حسابات فكرية أكثر صعوبة  مع التكرارات المبكرة للصهيونية في فلسطين، فإن التنظيم والتمويل والثقة الاستعمارية بين الصهاينة المستوطنين هناك، حفزت الصراع الثقافي والمؤسسي حول من يمثل المجتمع اليهودي الحقيقي في فلسطين وكيف سيتشكل مستقبل الحياة اليهودية في المنطقة. تسبب هذا الصراع بانقسام بين المستعمرين الصهاينة الأوروبيين الأشكناز الجدد واليهود السفارديم الذين كانوا قد استقروا في الدولة العثمانية لفترة طويلة. ومن بين هؤلاء اليهود الأصليين في فلسطين، بعضهم اعتبر فكرة إحياء اليهودية في فلسطين وسيلة هامة للتعبير عن الذات اليهودية الجماعية داخل الدولة العثمانية، بينما رأى آخرون أنه تدخل أجنبي يفصلهم عن إخوانهم من المواطنين المسلمين والمسيحيين الناطقين باللغة العربية. ولم يكن هذا الصراع مقتصراً على فلسطين فقط، بل كان يؤثر على جميع المجتمعات اليهودية الشرقية في المنطقة بأكملها، من المغرب والمشرق إلى سالونيك وغيرها من المدن الكبرى في الإمبراطورية. وقد ناقش اليهود العرب الصهيونية في المجالس المجتمعية والمدارس، وفي الصحافة اليهودية متعددة اللغات، وفي منازلهم، وتبرع بعضهم وعملوا مع المؤسسات الصهيونية، فيما رفضها آخرون بشكل قاطع.

أفردت الصهيونية في فلسطين قضية جوهرية: هل كان اليهود ينتمون إلى أمة عالمية يعيش فيها مواطنون من ديانات مختلفة، أم أنهم ينتمون بشكل أساسي إلى أمة سياسية فقط مع يهود آخرين؟ هذه المسألة الحاسمة كانت تسيطر على المسار السياسي للصهيونية في فلسطين. منذ المؤتمر الصهيوني العالمي الأول الذي عُقد في بازل عام 1897، عمل زعماء الصهيونية بنشاط على دعوة إقامة دولة يهودية في فلسطين، أو السيطرة الكاملة عليها. ولتحقيق هذا الهدف، ناضلوا بقوة من أجل إعادة المهاجرين اليهود الأوروبيين إلى فلسطين -بالرغم من المعارضة العربية المتنامية- واشتروا الأراضي هناك لإرساء الأساس المادي للدولة اليهودية. 

فيما يتعلق باليهود العرب، لم تكن قضية الصهيونية بهذه السهولة. تصارعت الصحفية النسوية إستر أزهري مويال وزوجها، الصحفي شيمون مويال، وأيضاً الصحفي نسيم ملول، في محاولة فهم العلاقة بين العروبة والصهيونية. يتميزون على الصهاينة الأوروبيين، بأنهم كانوا يتحدثون العربية ويقدرون الثقافة العربية. ومثل العديد من المواطنين اليهود العرب في سوريا ومصر، رأى ملول وأنصاره -أو أقنعوا أنفسهم- أن الصهيونية كانت تعبيراً ثقافياً وقومياً يمكن أن يتعايش مع المجتمع المتعدد الأديان في فلسطين العثمانية. مويال وزوجها التزموا بفكرة عالم مشترك، حتى أنهم اطلقوا اسم صديقهم عبد الله النديم، الكاتب القومي المصري الذي لم ينجب أطفالاً، على ابنهم البكر. وفي وجهة نظرهم، لم تكن المصالحة بين العروبة والصهيونية مجرد مناورة إلهائية لتهدئة المخاوف العربية المتزايدة، كما كانت بالنسبة لزعامات الصهاينة الأوروبيين. وكان من بينهم ناحوم سوكولوف الذي زار بيروت ودمشق في عام 1914 للقاء مثقفين عرب بارزين وشخصيات عامة، وفيكتور جاكوبسون، الذي كان مديرًا للبنك الأنجلو-فلسطيني الصهيوني في اسطنبول، وسعى لإقناع الصحفي العربي الشاب أسعد داغر بإمكانية التعاون بين "العرب" و "اليهود الصهاينة".

كتب ملول في عام 1913، بأن القومية العبرية يجب أن تستند إلى السامية العربية وأننا يجب ألا ننحرف عن ثقافتنا بسبب الثقافة الأوروبية، ويمكننا من خلال اللغة العربية أن نجد الثقافة العبرية الحقيقية. ولكن، إذا قمنا بإدخال الأسس الأوروبية في ثقافتنا، فهذا يعد إنتحار. ومع ذلك، انضم ملول إلى المكتب الصهيوني في يافا عام 1911، وكان مراسلاً لصحيفة المقطم العربية مقرها القاهرة في ذلك الوقت. ومع عائلة مويال، سعى باستمرار لدحض معاداة الصهيونية في الصحافة العربية ولطمأنة القراء العرب بأن الصهيونية تتوافق بالفعل مع التطلعات الوطنية العربية. ومع ذلك، في عشية الحرب العالمية الأولى، أصبحت العبرية -وليس العربية أو التركية- هي اللغة السائدة للطائفة اليهودية المتعددة اللغات في فلسطين. وكانت هذه اللغة تجمع اليهود الذين كانوا يتحدون بسرعة حول هوية وطنية يهودية، مما استبعد الفلسطينيين بوضوح.

في ظل انهيار الإمبراطورية العثمانية بعد الحرب العالمية الأولى، لم يعد المسلمون والمسيحيون معجبين بالحداثة الصهيونية التي كانوا  مهتمون بها سابقاً. وفي نوفمبر/تشرين الثاني 1917، أعلن بلفور وعده الذي تبعه فرض الانتداب البريطاني على فلسطين في عام 1920، ليؤسس لبداية مرحلة استعمارية صريحة من الصهيونية. ومن خلال خطاب وزير الخارجية البريطاني آرثر بلفور للزعيم الصهيوني والتر روتشيلد وسياسة بريطانيا المُعلنة، وُضع مشروع سياسي أوروبي أجنبي اسمه "الوطن القومي" اليهودي على حساب حق تقرير المصير للسكان الأصليين العرب. ورغم تصريحات المسؤولين الاستعماريين البريطانيين بأنهم يحملون ميزان العدالة في توازن بين الفئتين، إلا إنهم كانوا يفرقون بين العرب واليهود في فلسطين بشكل منهجي. وأما الهوية الوطنية الفلسطينية العلمانية فقد رفضت بريطانيا إمكانية وجودها وتجاهلت أو سحقت كل حالة من حالات المقاومة الفلسطينية التي تسعى إلى إظهار هذه الهوية.

العلم البريطاني والصهيوني يرفرف فوق قرية عربية. تم التقاط الصورة بين عامي 1898 و 1930.

في الوقت نفسه، كانت الصهيونية الاستعمارية تخوض حربًا مفتوحة وغير معلنة ضد هوية فلسطين العربية، إذ كانت تضغط على البريطانيين بشكل علني للسماح بالهجرة اليهودية غير المقيدة إلى فلسطين، متجاهلة رغبات السكان الأصليين، من أجل وضع الأساس الديموغرافي لدولتهم القومية العرقية الدينية بامتياز، حيث كانوا يريدون تحويل الأغلبية الأصلية إلى أقلية على أرضهم. وقد أعرب حاييم وايزمان، زعيم الحركة الصهيونية المولود في روسيا، عن هذا الأمر قائلاً "تعمل الأعداد الوحشية ضدنا"، وذلك في رسائله الخاصة إلى بلفور في عام 1918.

وتعبر رسائل وايزمان عن ازدرائه العنصري للعرب وازدرائه أيضاً لليهود المعادين للصهيونية، حيث كان هناك الكثير من الفلسطينيين في فلسطين ما يكفي لإعاقة إنشاء دولة يهودية ولم يكن هناك ما يكفي من اليهود الأصليين الذين كانوا ملتزمين بالصهيونية الاستعمارية. وقد أعرب وايزمان عن قلقه من أن "المشكلة العربية" قد تخرج المشروع الصهيوني الإقليمي والسياسي في فلسطين عن مساره، وعليه فإنه يؤمن بضرورة فصل الوطنين العربي واليهودي عن بعضهما، وذلك رغم إمكانية حدوث التفاهم والصداقة بينهم، مشروطة بشروط وأولوية ثانوية بالمقارنة للغزو الصهيوني لفلسطين. ومع الحماية الاستعمارية البريطانية ، بنى الصهاينة منظمات سياسية وهجرة وتعليمية وعمالية واقتصادية وأرضية واجتماعية يهودية منفصلة. ومع كل دليل ملموس على نجاحها، عملت الصهيونية الاستعمارية على إنهاء مستقبل اليهود العرب كجزء قابل للحياة من المجتمع السياسي العربي -بدءاً من فلسطين، ولكن ليس انتهاء بها.

بعد تأسيس الانتداب البريطاني الموالي للصهيونية، بدأ ملول بالعمل في اللجنة الوطنية الصهيونية. كانت القيادة الصهيونية في فلسطين تسعى جاهدة لجمع المعلومات عن عرب فلسطين والدعاية بينهم. ومثل عدد متزايد من اليهود العرب الآخرين، انخرط ملول بشكل كامل في مشروع الصهيونية الاستعمارية، وترك مصيره يتقاطع معه. على الرغم من أنه كان يحافظ على علاقات اجتماعية حميمة مع عرب آخرين من ديانات مختلفة، ورغم حبه للغة العربية، إلا أنه اعتمد أيضًا الفرضية التاريخية المركزية للصهيونية الاستعمارية الجماعية، والتي تقول أن فلسطين كانت الأرض القومية للشعب اليهودي. ووضع نفسه في تسلسل هرمي سياسي وعنصري، حيث وضع اليهود الأوروبيين الأشكناز في القمة، ثم يأتي بعد ذلك اليهود السفارديم وغيرهم من اليهود في الشرق الأوسط، وأخيرًا السكان الأصليون غير اليهود الذين لم يكن لهم مكان حقيقي في المشروع الصهيوني.

في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، نفذت القوات الصهيونية شبه العسكرية حملة إرهابية شاملة ضد المدنيين الفلسطينيين، حيث قامت بقصف أسواق إرجون ومباني حكومية ودور سينما. وكان أسوأ تصرف قام به هذا الجيش هو المذبحة الوحشية للمدنيين الفلسطينيين في دير ياسين في أبريل 1948. تم إنشاء وحدة من اليهود العرب والناطقين بالعربية في إرجون لتنفيذ عمليات التسلل والإرهاب ضد السكان العرب في فلسطين. واستغلوا اليهود العرب في الدراسة والمراقبة والإعلام والإدارة، حيث تم استخدامهم في نهاية المطاف للسيطرة على جيرانهم السابقين، وهذا يعتبر من قبيل المفارقة، لأن الصهيونية الاستعمارية كانت تقوم على الرفض التام للكيان العربي اليهودي.

نازحون عرب ، تحت مراقبة القوات الدولية ، يغادرون عراق المنشية ، بالقرب من كريات جات اليوم ، في آذار / مارس 1949 بعد نكبة عام 1948

عاني اليهود العرب من مأساة كبيرة، إذ استخدمت عروبتهم كأداة من قبل الصهيونية الاستعمارية لنفي شرعية هويتهم اليهودية العربية. تم إجبارهم على أن يكونوا مستعمرين في ظروف متناقضة وصعبة. بعد النكبة في عام 1948، سعت الدولة التي يسيطر عليها الأشكناز إلى إخراج اليهود العرب الذين وصلوا حديثًا إلى إسرائيل من المهاجرين العرب.

 كان ديفيد بن غوريون، أول رئيس وزراء إسرائيلي، يخشى أن يؤدي حضور اليهود العرب إلى تحول الدولة الجديدة إلى دولة شرقية أخرى، معتبرًا هؤلاء اليهود مواطنين شرقيين "بدائيين" بنظر العديد من المستعمرين الأوروبيين اليهود، وليسوا سوى يهود فقط من حيث المنشأ.

رغم طموح الصهيونية الاستعمارية في فصل جديد بين العرب واليهود، إلا أن قادتها أعلنوا بصراحة أن التقارب مع العرب خارج فلسطين ممكن بشرط التخلي عن فلسطين والفلسطينيين. على سبيل المثال، كان وايزمان يأمل في التوصل إلى تفاهم مع "عرب الحجاز"، الذين كانوا أكثر إثارة للاهتمام من "البيستريوك المحليين" (من كلمة байструк، الروسية التي تعني "لقيط") مع تصاعد حجم وطموح الاستعمار الصهيوني في فلسطين، أصبحت قضية فلسطين أساساً للهوية العربية الحديثة.

في عام 1919، كان الأمير الهاشمي فيصل مستعداً لتوقيع معاهدة صداقة بين "العرب" و "اليهود" في لندن، والتي صاغتها بعض الظنون بواسطة وايزمان. قد يكون فيصل قد استوعب تأكيدات وايزمان بأنه لن يلحق أي ضرر بالسكان الفلسطينيين المحليين، وربما كان يريد الحصول على دعم الصهاينة لطموحاته السياسية في سوريا المجاورة. ولكن بعد عام، تحطمت الأوهام حول هذه الصداقة، بسبب الاشتباكات العربية اليهودية في القدس، التي كانت ترمي إلى تعجيل الهجرة اليهودية إلى فلسطين. وفي ظل الثورة التي اندلعت ضد الانتداب البريطاني في فلسطين عام 1936، ساد الإصرار الصهيوني على إقامة جماعة سياسية عرقية دينية متميزة، وأدى ذلك إلى تفاقم الهوة بين العرب واليهود. وبمواجهة الاستعمار الصهيوني العنيف والإمبريالية الغربية، عبر العرب عن ردود فعل عنيفة ومعادية لليهود، مما أدى إلى تصاعد التوتر بين الجانبين، ويبدو أن التاريخ ينتحل صفة القدر في هذه القضية.

لحظة وصول يهود عراقيون إلى مطار اللد فى اسرائيل قبل نقلهم فى المخيمات عام 1951

في عام 1948، كان جدي يسافر إلى الولايات المتحدة حيث عام حدوث النكبة. وعلى الرغم من أن الأستاذ أنيس لم يذكر قصيدته التي كتبها منذ عقود في مذكراته عن تلك الرحلة، فقد أثار اهتمامه الشديد حجم الدعاية الصهيونية في الولايات المتحدة بشأن فلسطين. وفي طريقه إلى لبنان، علم باغتيال الوسيط السويدي الكونت فولك برنادوت من قبل "الصهاينة"، مما أثار حزنه الشديد. وفي ذلك الوقت، أصبحت الصهيونية لعنة على الجميع في العالم العربي، سواء كانوا مسلمين أو مسيحيين، سنة أو شيعة، فقراءً أو أغنياءً، سواء كانوا يعيشون في المغرب أو سوريا أو العراق أو اليمن أو المملكة العربية السعودية. وبالتالي، أصبحت "القضية الفلسطينية" فكرة موحدة في أذهان الجميع.

في كتاب "الاتجاهات الأدبية الكلاسيكية في العالم العربي الحديث" الذي كتبه جدي في بداية الخمسينيات، لاحظ أن فلسطين هي قضية قومية عربية عامة، وبالتالي فإن الأدب العربي في كل منطقة من العالم العربي يعبر عن تضامنه العميق مع فلسطين ويعرب عن اهتمامه بمصيرها. وبالنسبة للأقلية من العرب اليهود الذين ظلوا في العالم العربي بعد العام 1948، كان تعريف "فلسطين" معقدًا للغاية بسبب الجهود الصهيونية لإقناعهم وإغرائهم بـ”العودة” إلى فلسطين، من خلال الدعاية عن العنف المعادي من العرب لليهود الذي جعل منهم أكباش فداء في أماكن مثل العراق. ومع ذلك، يظل الأمر واضحًا كخيط رفيع يربط بين الماضي والمستقبل المحتمل للتضامن الذي يتخطى الحدود القومية والعرقية والدينية.

لا ينبع هذا الوعي العربي بمأساة الصهيونية من كراهية دينية عميقة لليهود، بل يأتي من شعور مشترك عميق بالظلم المتواصل والذي يتطلب التعويض. بعد عام 1948، لم يكن بمقدور الزعماء العرب التحالف مع الصهيونية كما فعل الأمير فيصل قبلها  بثلاثين عامًا. بعض المثقفين العرب - مثل قسطنطين زريق - اعترفوا بصراحة بحداثة مشروع الصهيونية في فلسطين، ولكنهم رأوا فيه نظامًا شريرًا يجب دراسته وهزيمته.

هدد نجاح الصهيونية أسس الوحدة والهوية العربية العلمانية لأنها فضلت القومية العرقية والدينية في منطقة غنية بالتعددية الدينية. لكن هذا لم يوقف التواطؤ السري بين بعض الزعماء العرب والصهاينة، ولا في نهاية المطاف -تحت ضغط أميركي هائل وبعد حروب أخرى عدة كسرت ظهر الجيوش العربية- كانت معاهدات “السلام” برعاية الولايات المتحدة بين حكام عرب -مناهضين للديمقراطية والمعتمدين على الولايات المتحدة- مع القادة الإسرائيليين العنصريين صراحة. وبالفعل، في العام الذي وافته المنية جدي أنيس في 1977، كان الرئيس المصري أنور السادات يقوم برحلة مثيرة للجدل إلى القدس حيث التقى برئيس وزراء إسرائيل، مناحيم بيجن، الذي كان عضوًا سابقًا في حزب الأرجون الذي أرهب السكان يوماً ورفض تمامًا تحقيق حق تقرير المصير الفلسطيني. وبعد بضع سنوات، تعرض السادات للاستهداف في القاهرة، وكان ذلك في حين أشعلت الاحتفاليات بمقتله إطلاق النار في بيروت، المدينة التي عاش فيها جدي وتوفي.

تعايش العرب منذ زمن طويل مع أبناء الديانة اليهودية، ولكن هذا التعايش كان مختلفاً تماماً عن الإذعان والقبول الإجباري لدولة عرقية دينية والمبنية بالعنف كما كانت دائماً وما زالت على أرض متعددة الأديان . ومثل جميع العرب، أقر جدي أنيس بحجم الظلم الذي ارتكب في فلسطين في عام 1948، لكنه أيضاً تساءل عما إذا كان العرب حينئذ مستعدين بما فيه الكفاية أو في وضع يسمح لهم بوضع حد لهذا الظلم بنجاح. وقد كتب أن فلسطين قد انُتزعت من أيديهم وأنهم الآن يكافحون لاستعادة أجزاء منها. فهل يجب علينا أن نوجه نداء لحمل السلاح أم أن الزمن سيحكم في النهاية لصالح العدالة لأن الزمن هو أعدل القضاة؟

مترجم من مجلة Aeon