ميشيل فوكو : بعبع الحروب الثقافية

المحتويات [إظهار]

في إحدى أيام منتصف الأربعينيات، وفي مدينة بواتييه الفرنسية الهادئة، دُعّي الطبيب الرسام السريالي أندريه ماسون ليشاهد عينة طبية غريبة: جثة محفوظة لطفل وُلد ميتًا، مصاب بآفة فتحت جمجمته. كان ماسون -المعروف بصوره الكابوسية للأجساد المشوهة- مأخوذًا بهذا المشهد. فقام برسم صورة اكتسبت شهرة أسطورية في بعض الأوساط، رغم أنها بقيت ضمن مجموعة خاصة بالعائلة. قدم الفنان هذه الرسمة كهدية لطبيبه، الجراح المرموق بول فوكو، الذي احتفظ بها حتى وفاته في عام 1959، ثم انتقلت إلى ابنه، الفيلسوف الشاب ميشيل فوكو.

وضع فوكو هذا الإرث العجيب على مكتبه بينما كان يعمل على سلسلة من الكتب التجريبية التي غيرت مجرى الفكر في القرن العشرين. وكانت تلك الرسمة تلوح أمامه وهو ينهي أطروحته للدكتوراه "تاريخ الجنون" (1961)، وربما كانت حاضرة أثناء دراساته العظيمة حول المؤسسات، مثل "ولادة العيادة: علم آثار الإدراك الطبي" (1963) و"المراقبة والعقاب: ولادة السجن" (1975). في كل من هذه الأعمال، ألقى فوكو نظرة نقدية ثاقبة على الخبراء، محللاً كيفية اكتسابهم لسلطتهم وكيفية استخدامها.

وفي مقال بعنوان "نيتشه، الأنساب، التاريخ"، كتب فوكو جملة لا تُنسى: "المعرفة ليست للفهم، بل للقطع". في ضوء هذه الكلمات، تلمع رسمة ماسون كدليل مثير على شخصية فوكو، تربط بين حياته العائلية وعمله الناضج كمنظر نقدي. كان القطع عمل الجراح، فتح الأجساد والعقول المصابة لرؤية الحقيقة في الداخل. تخيل فوكو فلسفته الخاصة كمن يحمل مشرطًا، لكنه وجه النصل نحو الأطباء كوالده. ربما كان يشعر، بطريقة شبه واعية، بالارتباط مع تلك العينة من الطفل المرسوم أمامه.

بعد مرور أربعين عامًا على رحيل ميشيل فوكو، بات إرثه الفكري نفسه مادة للتفكيك والتحليل. في السبعينيات، أصبح فوكو رمزًا شهيرًا في ثقافة المقاومة، حيث تبناه ناشطو مكافحة الإيدز والراديكاليون المناهضون للسجون، وتبعه أجيال من المثقفين في تحليل الأنظمة النفسية والطبية والعقابية. وتبنت حججه عدة برامج بحثية مهمة في العلوم الإنسانية خلال نصف القرن الماضي، بما في ذلك دراسات إدوارد سعيد عن الاستشراق، والتاريخية الجديدة لستيفن غرينبلات، ونظرية الأدائية لجوديث بتلر، وأعمال سيديا هارتمان حول إخضاع السود. ما بدأ كتمرد فكري أوجد نظامًا أكاديميًا جديدًا، حيث أفسحت انتقادات فوكو للمؤسسات القائمة على الخبراء المجال أمام حقول جديدة من المعرفة المتخصصة.

لهذا السبب بالتحديد، أصبح فوكو هدفًا في حربنا الثقافية. كانت رؤية فوكو الحارقة، التي تقول بأن "الحقيقة ليست خارج السلطة"، دائمًا ما تزعج القراء، بما في ذلك العديد من اليساريين. وقد قرأه البعض على أنه نسبي انتهازي أو، بعبارات الفيلسوفة نانسي فريزر، "رافضي" هدم المعايير الإنسانية دون محاولة بناء نظام قيم أفضل وأكثر اتساقًا. ومن وجهة نظر فريدريك جيمسون، فإن "القدرة النقدية" لفوكو أصبحت "مشوشة" في مواجهة "الآلة المتزايدة من الإغلاق والرعب" التي أنشأها المنظر نفسه.

في المناقشات الإلكترونية والصفحات الافتتاحية اليوم، تصاعدت الحملة ضد فوكو إلى شدة جديدة وحادة. فهو يمثل نسخة من الحس الأكاديمي - متعلم، أحيانًا نخبوي، ومعادي للقيم التقليدية - يشعر المحافظون والمركزيون الليبراليون بالاستياء تجاهه. وُصفه روس دوثات، كاتب العمود في صحيفة نيويورك تايمز، بأنه "شخصية شيطانية" تبدو "خبيثة، مخادعة، بل شيطانية." وألقت صحيفة "أمريكان سبيكتيتور" المحافظة باللوم على فوكو في نشر "الثعبان البغيض" للتفكيك، الذي اجتاح كل شيء من الجندرية الطبيعية إلى الحدود الوطنية. وفقًا لياشا مونك، كان "ميشيل فوكو طفلاً غير سعيد بشكل عميق" أدى "رفضه للحقيقة العالمية" مباشرة إلى "فخ" سياسات الهوية.

ومن ثم، ومن خلال تطور غريب، أصبحت الرسوم الكاريكاتيرية لفوكو تخدم حملة جديدة ضد الخبراء الأكاديميين و المؤسسات الثقافية، وهذه المرة من اليمين. المفكرون العموميون الذين ينددون بأعلى صوت بشكوك فوكو غالبًا ما يعاملون الأساتذة العاملين بازدراء. كتب كورت أندرسن في مجلة "ذا أتلانتيك" في عام 2017 أن "شك فوكو في العقل أصبح متجذرًا بعمق وانتشار في الأوساط الأكاديمية الأمريكية"، مما تركنا بلا دفاع ضد الدعاية والأخبار الكاذبة. هكذا تعمل الهجمات السياسية على النظرية النقدية، بلاغيًا: تصور العلماء والمعلمين كأعداء للعقلانية حتى يمكن شن هجوم شامل على التعليم العالي باسم العقل. 

هناك ثلاثة كتب جديدة ترسم صورة لفوكو تكون أكثر إثارة وواقعية. بدلاً من كونه شريرًا يهدم أسس الحضارة الغربية — كشخصية كرتونية تجمع بين شغف الجوكر بالفوضى ورأس ليكس لوثر الأصلع الشيطاني — يظهر فوكو كمفكر مولّد للأفكار في القرن الحادي والعشرين. كفيلسوف، كان ملتزمًا بقول الحقيقة. وكناشط سياسي، سعى لتكوين تحالفات مبنية على الأفكار المشتركة والالتزامات الأخلاقية، وليس على الهويات. عندما كان يشكك في الأرثوذكسية في العلوم الإنسانية، كان يفعل ذلك لصالح فهم أكثر دقة وأقل أيديولوجية للعالم. أراد أن يزعزع ما نعتقد أننا نعرفه، بما في ذلك كيف نرى أنفسنا، حتى نتعلم التفكير والعيش بطرق مختلفة. وتتجنب هذه الكتب النظر بحنين إلى النظام الذي يُفترض أنه دمره، وتعيدنا إلى ما صنعه.

ولد في بواتييه عام 1926، وتم تعميده باسم بول-ميشيل فوكو؛ لاحقًا أسقط اسم بول، الذي كان اسم والده. يميل كُتاب السيرة الذاتية إلى التركيز على تعاسة فوكو في سنواته الأولى. نشأ كصبي شاذ جنسياً ومضطرب عاطفياً، وكما يخبرنا جيمس ميلر في كتابه "شغف ميشيل فوكو" (1993)، "كبر ليكره والده". فتغيير اسمه كان "فعلًا من التأكيد على الذات — وتشويهًا اسميًا للذات — موجهاً مباشرة إلى الأب المستبد." حالة كلاسيكية من الانتقام الأوديبي؟

في كتاب "أن تصبح فوكو: سنوات بواتييه"، يعيدنا المؤرخ الفكري مايكل سي. بيرنت النظر في عالم طفولة فوكو ويروي نسخة مختلفة وأدق من القصة. ينصح بيرنت قراءه منذ البداية أن هذا "ليس دراسة نفسية بحتة، وحتى أقل من أن تكون تحليل نفسي". فبدلاً من قصة عائلية مليئة بالدوافع الجنسية ودوافع الموت، يقدم سردًا هادئًا ومعلوماتيًّا لعائلة بارزة في مدينة إقليمية، خلال وبعد الحرب العالمية الثانية مباشرة.

كتاب "أن تصبح فوكو" لبيرنت يقدم لنا أهم الأبحاث في حياة وفكر الفيلسوف منذ ما يقرب من ثلاثين عامًا. قام بيرنت باكتشافات جديدة من خلال توسيع نطاق بحثه، والنظر في تاريخ الأشخاص والأماكن التي ربما كان فوكو على معرفة بها، حتى عندما تكون هناك آثار باهتة فقط في الأرشيفات.

على سبيل المثال، يقدم لنا مدرسًا في بواتييه يدعى جورج دوريه، كان صوفيًا كاثوليكيًا وراديكاليًا يظهر في صورة مدرسية مع فوكو المراهق وطلاب آخرين تم التقاطها في عام 1942. لم يمض وقت طويل حتى اعتقلته القوات الألمانية المحتلة؛ مات مقتولاً في سجن ألماني في العام التالي. وجوده قد يخبرنا بشيء عن كيفية اهتمام فوكو بممارسات الانضباط الذاتي فى السجن. كما يعيد بيرنت فحص حالة بلانش مونييه، محبوسة بواتييه المشهورة، التي قضت 25 عامًا محتجزة في غرفة بمنزل والدتها، تعيش في قذارتها الخاصة، قبل أن تنقذها الشرطة المحلية في عام 1901. كان منزل عائلة مونييه في 21 شارع دي لا فيزيتاسيون، على بعد أبواب قليلة فقط من منزل عائلة فوكو.

بيرنت حذر في عدم تبني نظرة "حتمية" لعبقرية فوكو. يكتب: "لا شك أن فوكو تأثر بارتباط عائلته بالمهنة الطبية وتجربته تحت الاحتلال الألماني"، ثم يضيف بسرعة: "لكن ليس كل ابن طبيب عاش تحت الاحتلال الألماني هو فوكو". بالطبع لا. ومع ذلك، يتردد بيرنت نفسه في تقديم سرد قوي لشخصية فوكو. ربما يكون "أن تصبح فوكو" عنوانًا غير مناسب لهذا الكتاب، لأنه لا يتتبع التطور الفكري للموضوع أو يشرح سبب نموه العقلي النقدي، بل حتى العدائي، تجاه نوع الأمان البرجوازي الذي أحاط به عندما كان شابًا. هنا وهناك، وجدت نفسي أتمنى لو كان لدى بيرنت المزيد ليقوله عن كيفية تحول ابن الطبيب هذا إلى فوكو الذي يهمني، فوكو الذي أخذ جانب المرضى والمضطهدين والمهمشين ضد الأوصياء والأطباء النفسيين

طوال حياته، شعر فوكو برابطة روحية مع المحتقرين، متحالفًا مع أشخاص وصفهم خلال زيارة إلى سجن أتيكا في نيويورك عام 1972 بأنهم "مرفوضون دائمًا، ويرفضون بدورهم النظام الأخلاقي البرجوازي". كان يؤمن بأن لديهم دورًا يلعبونه في الحياة السياسية. كان هناك "قوة للتشكيك في المجتمع" يمكن العثور عليها في الهامش، بين "العاهرات، والمثليين، ومدمني المخدرات، إلخ". لم يشكل هؤلاء الأشخاص مجموعة أقلية بمعنى واضح. البعض جاء من الفقر، والبعض الآخر انسحب من الاقتصاد (المحترم). بعضهم كان مستقيمًا، والبعض الآخر شاذ جنسياً. لكنهم كانوا يمتلكون نوعًا من الروابط الفضفاضة، التى تظهر في صورة الرفض، وعادة مشتركة لعدم الامتثال. أطلق عليهم فوكو "العناصر القلقة".

على الرغم من خلفيته البرجوازية الثرية، تعرض فوكو لرفض أخلاقي مؤلم. وبدوره، طور رد فعل حاد ضد أنواع التقوى والضغوط التى تشجع على التكيف. كان هذا القلق، وليس هويته الموروثة، هو الذي جذبه نحو الحركات الراديكالية. دفعه إلى تضامنات متنوعة وطرق حياة غير مألوفة.

من بواتييه، شق فوكو طريقه إلى باريس وإلى المدرسة العليا العريقة. خيب أمل والديه برفضه التدريب كجراح، لكنهم استمروا في دعم تعليمه وطلب الخدمات لصالحه. في إحدى المرات اشتروا له سيارة جاغوار سيدان. بين أصدقائه في المدرسة، كان معروفًا بذكائه — أطلقوا عليه لقب "الثعلب" — لكنه عانى من اكتئاب شديد، وغالبًا ما كان ينزل إلى درجات العذاب النفسي. لم يجد سلامًا بعيدًا عن المنزل. وفي بعض المناسبات، حاول الانتحار.

بينما بدأ فوكو يتلقى علاجًا نفسيًا لانهياراته، كان أيضًا يأخذ دروسًا في الطب النفسي. في المستشفى العقلي الشهير سانت آن، حضر نوعًا من الطقوس التشخيصية المعروفة باسم présentation des malades أو عرض الأمراض، حيث كان الأطباء النفسيون يفحصون المرضى الجدد أمام جمهور. أزعج المشهد فوكو. رغم أنه كان معدًا لأغراض تعليمية، كان هناك بعض القسوة غير المعترف بها في العرض العام للعقول المضطربة. بدأ فوكو يتساءل: كيف أصبح مثل هذا العلاج المهين مقبولًا على الإطلاق؟

إزاء هذا السؤال المحوري عن أخلاقيات الرعاية النفسية الحديثة، يكمن أيضًا استفسار عميق حول التاريخ. فبينما تزعم الحكمة التقليدية أن العلوم قد تحررت من أغلال الخرافات لتصل إلى نور التنوير، ينظر فوكو بعين الشك إلى هذه السردية، ويراها مجرد حجة زائفة تتيح أشكالًا خفية من التلاعب بالإنسان والمجتمع. عندما تلقى فوكو رسمة ماسون عند وفاة والده في عام 1959، كان يعمل على دراسته الأولى للعلوم بعنوان "تاريخ الجنون". بدأ فوكو بإعادة بناء ما أسماه "الحبس الكبير"، وهي حقبة منسية من القرنين السابع عشر والثامن عشر حيث تم نقل "المجانين"، الذين كانوا يعيشون ضمن المجتمعات في القرى والمدن، إلى المصحات والسجون والسفن التي كانت تجوب الأنهار الأوروبية بلا وجهة محددة. وفي هذا الإطار، كان فوكو يضع أسس منهجه الفلسفي المميز الذي أطلق عليه "علم آثار المعرفة" أو "علم الأنساب"، مستعيرًا مصطلح نيتشه، مستندًا إلى الأدلة الوثائقية من الماضي لإلقاء ضوء جديد على الحاضر.

في كتابه "ولادة العيادة"، الذي نُشر بعد عامين من "تاريخ الجنون"، وجّه فوكو اهتمامه من الطب النفسي إلى الجراحة. ولاحظ أنه في مطلع القرن التاسع عشر، بدأ الأطباء في تقطيع الجسد البشري، مستكشفين أجزائه المختلفة ورسم خرائط لمناطق وأنظمة حيوية متنوعة. وفيما كانت الحياة تُفتح أمام "التشريح السيادي للغة والنظرة"، كما وصفها فوكو، اكتسب الأطباء دورًا اجتماعيًا جديدًا مشابهًا لدور الكهنة. وفي إطار حججه، ناقش فوكو طبيبًا يدعى جاسبار-لوران بايل، الذي فحص مريضًا ووصف بتفصيل دقيق "آفة تشريحية في الدماغ". وكانت رسمة ماسون لا تزال حاضرة في الخلفية.

من خلال تركيزه على الظروف التاريخية التي تُصنع وتُنشر فيها المعرفة، بدا أن فوكو -في نظر بعض النقاد- يقترب من نسبية خطيرة. إن إحساسه بتواطؤ العلم مع السلطة شوّه مثالية العقل المحايد، مما استفز محاورين مثل نعوم تشومسكي ويورغن هابرماس. واليوم، كما يلاحظ الفيلسوف والمحرر دانييل لورينزيني، يُتهم فوكو بانتظام بأنه الأب الروحي للعصر الحالي "ما بعد الحقيقة"، حيث تُخفض قيمة الحقيقة و"الحقائق".

في كتابه "قوة الحقيقة"، يجمع لورينزيني ويحلل مجموعة غنية من الوثائق، بما في ذلك عشرات المحاضرات والمقابلات الأقل شهرة لفوكو، ليبني دفاعًا قويًا ضد تهمة أن فوكو قاد "هجوم ما بعد الحداثة على وجود الحقيقة أو الحقائق". ورغم أن فوكو لم ينشر كتابًا حول طبيعة الحقيقة، إلا أن لورينزيني استطاع بناء نظرية متماسكة بشكل ملحوظ. إن "قوة الحقيقة" هو كتاب قصير لكنه ذو تأثير كبير في فلسفة اللغة. يعرف لورينزيني أعمال فوكو معرفة عميقة، ويظهر علمه ورقيه، إلى جانب حسن نيته، بوضوح في كل صفحة.

يبدأ لورينزيني بالإشارة إلى أن فوكو لم يكن يناقش أنواعًا من العلوم الطبيعية كعلم الجيولوجيا أو فيزياء الجسيمات، بل كان يركز على العلوم الإنسانية، مثل علم الجريمة والطب النفسي، التي تتدخل في حياة الناس. فمصطلحات مثل "غير طبيعي" و"منحرف" قد تبدو كتصنيفات موضوعية للظروف الطبيعية، لكنها في الواقع تعرض أشخاصًا محددين للأذى أو القيود تحت إشراف الخبراء. وعندما طرح فوكو أسئلة حول الحقيقة، كان يسأل كيف أن طرقنا في إنتاج المعرفة عن أنفسنا والآخرين تنتهي بخدمة هذه الأغراض القسرية.

على هذا المنوال، يغيّر لورينزيني التركيز النقدي من الحقيقة إلى قول الحقيقة، من ما نعرفه إلى ما نقوله وكيف نقوله. يضع لورينزيني فوكو في تقليد فلسفة الأفعال الكلامية، التي تهتم بالأداءات اللفظية مثل القسم والتهديدات. وكما يقول لورينزيني، فإن قول الحقيقة "ليس محايدًا أبدًا ولا مجرد وصف؛ بل يخلق التزامات أخلاقية وسياسية محددة". أحد الأمثلة المفضلة لفوكو كان فعل الكلام المعروف بالاعتراف، وهو طقس ديني قديم يستمر في أماكن علمانية مثل مراكز الشرطة والمذكرات الشخصية. عندما تعترف، تروي حقيقتك. قد تشعر أنك تتغلب على عوائق الكبت والخجل، ولكن في نفس الوقت، فإن كشفك عن نفسك للآخرين يعرضك لأحكامهم وتدخلاتهم. الاعتراف هو تعبير عن الذات تحت المراقبة.

كان فوكو يؤمن بأن الظروف التاريخية المختلفة تضع شروطًا مختلفة لما يُعد حقيقة. لكن هذه الفرضية لا تقود إلى الاستنتاج المتشائم بأنه يمكننا اختراع الحقائق أو تكييف الواقع ليناسب سياساتنا. بل على العكس، يتطلب ذلك أن نضع أنفسنا في موقف الخطر، ونتحمل المسؤولية عما نقوله. كان فوكو ينجذب بشكل خاص إلى الأشخاص الذين خاطروا بأمنهم، وأحيانًا بحياتهم، في التحدث ضد السلطة. استشهد فوكو بشخصيات كلاسيكية مثل أنتيغون وسقراط؛ كما بحث عن قائلين للحقيقة في مصحات الأمراض النفسية وزنازين السجون في عصره.

كان هذا هو برنامج مجموعة معلومات السجون، وهي منظمة ناشطة أسسها فوكو، وشريكه دانييل ديفيرت، وعدد قليل من المتعاونين المقربين في أوائل السبعينيات: التعامل مع السجناء، بدلاً من المسؤولين الحكوميين، كخبراء في أوضاع السجون. وزعت المجموعة استبيانات داخل السجون، ثم نشرت الردود في نشرات وإعلانات وسلسلة كتيباتهم المسماة "لا يُطاق". أثر هذا العمل على برنامج أبحاث فوكو الخاص، وخاصة كتابه الأشهر "المراقبة والعقاب". من خلال زيارة السجون وتبادل الأفكار مع من بداخلها، تعلم فوكو كيف يمكن فرض السيطرة بوسائل دقيقة، مثل إعادة التأهيل، بدلاً من العقاب الوحشي أو الإهمال المميت. لم يكن مشروع فوكو مجرد مسألة تشويه المعارف الرسمية أو إدخال الشك لأجل الشك؛ بل كان مسعىً لصنع المعرفة، موجهًا المشاركين نحو التزامات وأفعال سياسية.

خلال العقد الأخير من حياته، عمل فوكو على مشروعه الضخم "تاريخ الجنسانية". كان المشروع لا يزال غير مكتمل عندما توفي فوكو بسبب مضاعفات مرتبطة بالإيدز في يونيو 1984، لكنه تمكن من كتابة أربع مجلدات فيه، وكلها نُشرت لاحقًا. وكما هو الحال في كتبه السابقة، تناولت هذه المجلدات القوة والمعرفة، مستخدمةً الأبحاث الأرشيفية لتفكيك الحاضر. لاحظ فوكو أن الناس من حوله كانوا يحاولون تحرير أنفسهم من خلال اكتشاف والتعبير عن شيء يسمى حياتهم الجنسية. رفضوا الكبت الفيكتوري. شعروا بحاجة إلى كشف رغباتهم والتصرف بناءً عليها؛ وبهذه الطريقة، حاولوا أن يكونوا مخلصين لأنفسهم الحقيقية. لكن فوكو لم يثق في هذا الوعد بالتحرر.

كعادته في إثارة التساؤلات المحيّرة، تساءل فوكو عن كيفية تحول نظرتنا إلى الجنس ليصبح أعمق جوانب هويتنا، وكيف تحول من مجرد فعل إلى هوية بحد ذاتها. عند دراسته للقرن التاسع عشر، لم يجد أن الجنس كان موضوعًا صامتاً، بل كان هناك الكثير من النقاش حوله. فوكو لاحظ أن السلطات الغربية، من الكهنة إلى المحللين النفسيين، كانت تطلب اعترافات جنسية بتفاصيل دقيقة. وكلما تحدث الناس أكثر، زودوا الخبراء بمزيد من المعلومات التي استخدموها للقياس والتصنيف وتطبيع المجتمع.

تناول فوكو العديد من "الانحرافات"، لكن أفكاره الأكثر جدلاً كانت حول الهوية الجنسية المثلية. لم يكن هناك جديد في أن يمارس الرجال الجنس مع الرجال، ولكنه لاحظ أنه في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أصبحت هذه الأفعال تُعرف بفئة جديدة من البشر، "الشواذ". من جهة، سعت المؤسسات إلى اضطهاد المثلية الجنسية؛ ومن جهة أخرى، بدأ النشطاء بالدفاع عن حقوق المثليين. لكن كلا الطرفين اتفق على أنهم يتحدثون عن نوع خاص من الأشخاص. ما بدا تعبيرًا حرًا كان في الواقع امتثالًا، استعدادًا لكشف الحقيقة عن الذات بشروط السلطة. كما كتب الباحث ديفيد م. هالبرين في كتابه "القديس-فوكو: نحو سيرة مثلي": "أثر التحرر الجنسي لم يكن فقط -أو ليس فقط- تحريرنا للتعبير عن حياتنا الجنسية، بل جعله واجبًا علينا أن نعبر - بحرية بالطبع - عن حياتنا الجنسية".

عاش فوكو حياة مثلية بشكل علني، لكنه رفض الانضمام إلى سياسات الهوية المثلية. لهذا السبب، تعتبر أسوأ التهم الموجهة إليه من قبل النقاد الليبراليين مثل ياشا مونك وفرانسيس فوكوياما هي تلك التي تدّعي أن فوكو بدأ حربنا الثقافية الهوياتية. ووفقًا لهذه الرواية، فإن فوكو بتدميره لإيمان مجتمعنا المشترك بالحقائق والعقل العالمي، تركنا بلا أرضية مشتركة، وأصبحنا نخوض صراعًا قبليًا على السلطة، حيث يتمسك كل معسكر بواقعه الخاص.

وبما أن كتابات فوكو لا تحتوي على تأكيدات لسياسات الهوية، فإن منتقديه يميلون إلى نسبة التحول الهوياتي إلى "أتباعه"، خاصة النقاد الأدبيين والثقافيين في الأكاديمية الأمريكية. في رواية مونك، كان إدوارد سعيد وغياتري شاكرافورتي سبيفاك، كلاهما أستاذان في جامعة كولومبيا، هما من جندا إرث فوكو في برنامج للعمل السياسي الهوياتي، ولحقت بهما "نظرية العرق النقدي" الأمريكية. هناك جزء من الحقيقة في هذا. الكثيرون في اليسار الأكاديمي استشهدوا بفوكو في نقدهم لروايات التقدم الليبرالية، أحيانًا بأسلوب هوياتي. لكن هذا التكييف لا يثبت أن أفكار فوكو كانت تقودنا حتمًا نحو "فخ الهوية"؛ بل يظهر كيف استخدمت حركات معينة في الولايات المتحدة أفكار فوكو لأغراضها الخاصة، في وضع شكلته قوى أخرى. وكانت سياسات الهوية قد بدأت تتشكل قبل استقبال فلسفة فوكو. ورأى فوكو نفسه ذلك يحدث؛ أوضح أصولها كاستجابة خاطئة للقمع، ورفض أسسها بشكل صريح.

بدلاً من اختراع "فخ الهوية"، كان فوكو يحاول إيجاد طريق للخروج منه، حيث فهم الهوية كنوع من الحبس الذي جعله يشعر بعدم الارتياح. كما أوضح فوكو في مقدمة المجلد الثاني من "تاريخ الجنسانية"، كان دائمًا مدفوعًا بنوع خاص من "الفضول"، استكشاف مفتوح "يُمكّن المرء من التحرر من ذاته". حتى عادات عقله المتجذرة فيه أصبحت مرهقة له. كان يقول "هناك أوقات في الحياة يصبح فيها السؤال عما إذا كان يمكن للمرء أن يفكر بشكل مختلف عما يفكر فيه، ويرى بشكل مختلف عما يرى، ضرورة مطلقة إذا كان المرء سيستمر في البحث والتفكير". من خلال العمل الفكري الشاق، حاول فوكو العثور على وجهة نظر مختلفة.

لقد ابتدأ فوكو رحلة تثقيف نفسه في التقاليد الفلسفية القديمة التي تعنى بالأخلاق الشخصية وسلوك الحياة. وجد في التقاليد اليونانية والرومانية والمسيحية الأولى بديلاً عن الأساليب الحديثة التي تتناول القمع والحرية كمسائل تتعلق بالهوية. في محاضرة له عام 1983 بعنوان "ثقافة الذات"، قال فوكو: "في معظم الأحيان، يعتقد الناس أن ما يجب علينا فعله هو الكشف والتحرر واستخراج الحقيقة المخفية للذات." يريدون تحقيق هويتهم الحقيقية. عبر عن نفسك. كن ذاتك. لم يكن فوكو يحب هذه الشعارات. "المشكلة"-كما فهمها- "ليست في تحرير الذات، بل في التفكير في كيفية تطوير أنواع جديدة من العلاقة مع أنفسنا."

قضى فوكو معظم حياته المهنية في نقد الأنظمة التي تشرف على حياة الناس. لكنه بدأ الآن في استكشاف ما قد يكون عليه الحال عندما يمارس الإنسان السيطرة على نفسه. قاده هذا البحث إلى العودة للتعاليم الكاثوليكية التي تعّرف عليها في طفولته، ربما من خلال الكاهن المعارض ديريه. على عكس وصف تشومسكي الشهير لفوكو بأنه "لامبالي أخلاقياً"، أصبح مهتماً بعمق بالتدريبات الروحية مثل الصلاة والقراءة التعبدية؛ أعاد التفكير في الزهد، وممارسة الخضوع للقيود الطوعية لتغيير العادات وفتح آفاق جديدة. بدلاً من العثور على هوياتهم والتعبير عنها، كانت الشخصيات الكلاسيكية التي اهتم بها فوكو تسعى إلى تشكيل حياتهم كأعمال فنية. كانوا يمارسون ما أسماه فوكو "جماليات الوجود" أو "فنون الذات".

عدم الاستقرار ليس سياسة، ويتجلى ذلك بطرق غير متوقعة. تم تبني أفكار فوكو من قبل حركات متنوعة، من مناهضي السجون إلى الليبراليين المناهضين للتلقيح. من ناحيته، لم يرى فوكو نفسه كناصح غير رسمي للمشرعين في المحاكم. على عكس النقاد والمعلقين، لم يعتقد أن من مهامه اقتراح طرق جديدة لحكم المجتمع. بدلاً من ذلك، ركز على المحكومين، وخاصة الأقلية منهم، بغض النظر عن مكانتهم أو هويتهم. كرس نفسه لاستكشاف طرق ممكنة للمقاومة، مهما كانت غير مكتملة، واهتم بالمراوغة، مهما كانت مؤقتة، التي قد تكون متاحة لأي شخص يحتاجها. كان هذا النوع من التفكير الذي لا يهدأ يُعرف في التقاليد التي درسها فوكو بالنقد.

تتبع فوكو تاريخ النقد إلى كانط وفلاسفة التنوير الآخرين. لكن ما كان يهم فوكو ليس الحجج المنهجية التي طوروها أو الإصلاحات العملية التي روجوا لها. أراد فوكو فهم النقد كميل، كـ"موقف"، أسماه، "طريقة للشك" و"البحث عن الهروب". عندما يعبر هذا الموقف عن نفسه في العمل السياسي، يأخذ شكل المقاومة؛ وفي الفلسفة، يُكتب النقد. كان فوكو يحاول فهم شيء مثل تاريخ عدم الاستقرار. الفلسفة في الوضع النقدي كانت "فنًا"، كما قال فوكو في محاضرة عام 1978 في جامعة كاليفورنيا في بيركلي، "فن الخضوع للحكم بأقل قدر ممكن."

تمت ترجمة ونشر تلك المحاضرة، "ما هو النقد؟"، بواسطة مطبعة جامعة شيكاغو، جنبًا إلى جنب مع "ثقافة الذات". في تقديم الكتاب، يظهر المحررون كيف تشكل القطعتان "قطبين يمكن من خلالهما دراسة تطور فكر فوكو بين عامي 1978 و1983". سيكون الكتاب مفيدًا للباحثين في التاريخ الفكري. يعلمنا الكثير عن كيفية تعامل فوكو مع كانط. لكنه أيضًا له أهمية تتجاوز التاريخ، يقترح المحررون، بسبب ما تشترك فيه المحاضرتان، وهو "أسلوب فوكو المميز"، طريقته الفريدة في التفكير والكتابة. كانت فلسفته تعتمد بشكل أكبر على البلاغة أكثر من المنطق. كانت فنًا، وليست علمًا.

المحاضرتان المسترجعتان حديثاً تكشفان لنا عمق ارتباط فوكو بفلسفة الفن. "جماليات الوجود" و"فن أن تخضع للحكم بأقل قدر ممكن" لم تكن مجرد استفزازات من نسبي ساخر أو شعارات لمقاتل ثقافي هوياتي. بل كانت مواقف تتحدى المعرفة الرسمية والفكر السائد، ولكن ليس من أجل الهدم بل من أجل النقد. فوكو قال: "النقد هو أداة، وسيلة لمستقبل أو حقيقة لا يمكنها أن تعرفها." كان يرتجل طريقاً جديداً للمضي قدماً.

الفلاسفة قديماً كانوا يعرضون جماجم بشرية كتذكير بالموت. أما فوكو، فكان يحتفظ بصورة لطفل ميت مع دماغه مكشوفاً للملاحظة الطبية. هذه الصورة كانت تذكاراً من والده، وربما رمزاً للعلم الذي تمرد ضده فوكو. لكنها كانت أيضاً عملاً فنياً. موهبة ماسون غير التقليدية، المصقولة بالانضباط، حولت عينة من الشذوذ إلى شيء أكثر سريالية. كان هذا هو طموح فوكو: أن يرى العالم بنظرة مختلفة، جزئياً من خلال إعادة تدريب عينيه. وملاحظة التواطؤ بين الحقيقة والسلطة لم تكن نهاية مشروعه، بل كانت نقطة البداية، مفتوحة على تجارب جديدة. وفي نهايته، كان الناقد الكبير للأنظمة الانضباطية الحديثة يمارس انضباطه الخاص: فن لا يعرف الهدوء.

مترجم من مجلة chronicle