الحب الحقيقي هو مشروع مشترك

الحب الحقيقي هو مشروع مشترك

المحتويات [إظهار]

إن الحب الحقيقي -بالنسبة لسيمون دي بوفوار- إلتزام أخلاقي: يمكن أن يفسده"الإخلاص أو التفانى" بقدر ما تفسده "الأنانية أو النرجسية"

إن رغبات الحب و أن تكون محبوباً، من وجهة نظر سيمون دي بوفوار ، جزء من بنية الوجود الإنساني. في كثير من الأحيان ، ينحرف مسارها. لكن على الرغم من ذلك ، ادعت أن الحب الحقيقي ليس ممكنًا فحسب ، بل إنه أحد أقوى الأدوات المتاحة للأفراد الذين يريدون أن يكونوا أحرار. فما هو بالضبط هذا الحب الحقيقي؟

في كتابها الجنس الآخر (1949) ، جادلت بوفوار بأن الثقافة دفعت الرجال والنساء إلى أن يكون لديهم توقعات غير متكافئة ، مما أدى إلى شعور "الحب" في كثير من الأحيان بأنه ساحة معركة ذات رغبات متضاربة أو مقبرة لخيبة أملهم. و زعمت بالتأكيد أنه يمكن تحسين الوضع - فالجميع 'قضاة ومتطرفون' في السؤال عن كيفية الحب جيداً. كانت رواية بوفوار عن "الحب الحقيقي" في هذا الكتاب نتاجًا لأكثر من 20 عامًا من التفكير الفلسفي. كطالبة فلسفة شابة في باريس ، اعترفت بالفعل بأن بعض المفاهيم عن "الحب" تجيز الظلم وتديم المعاناة. عندما كانت مراهقة ، بدأت مشروعًا لإعادة تقييم الحب ، سواء من الناحية النظرية أو العملية، والذي سيدوم طوال حياتها. تشدد الرسوم الكاريكاتورية لمعتقداتها على التركيز على موضوع الوجودية المتمثل في الحرية ، على من تحب وكيف، ولكن الحب الحقيقي لبوفوار كان أكثر من الاختيار الفردي بلا عائق. من أجل أن يكون الحب حقيقياً، يجب أن يكون متبادلًا وغير استغلالي . ولكن كان من الصعب تحقيق ذلك ، لأن المجتمع يديم أساطير الحب التي تعطي المثالية للعلاقات غير الأخلاقية بين الجنسين.

لقد تشكلت أخلاقيات سيمون دو بوفوار وفقاً لتقليد يلعب بموجبه من نحب و ما نحبه دوراً محورياً فى تحديد من نصبح. بالنسبة للكاثوليكية المغروسة فى أوغسطين في طفولتها ، كان أحد "قواعد الحياة" الرئيسية هو "تحب قريبك كنفسك".فقد استمر تعليمها الفلسفي في العودة إليه: "وصية المحبة" الواردة فى الكتاب المقدس العبراني، و التى أكدها يسوع المسيح والقديس بولس فى العهد الجديد ، و التى تمثل العديد من الأعمال الكلاسيكية للأخلاقيات المعيارية ؛ على سبيل المثال ، زعم كل من إيمانويل كانط وجون ستيوارت ميل أنهم قدموا إجابات عن السؤال الصعب: كيف يمكنني أن أحب شخصًا آخر كنفسي؟ إن كتاب "أعمال الحب" الذى كتبه البروفسور سورين كيركيجارد (1847) - على الرغم من أنه كان يعتبر في كثير من الأحيان نصاً أساسياً للفلسفة الأخلاقية - إلا أنه حلل الأمر كلمة بكلمة، على أمل أن اتباع تلك الوصية يمكن أن تتغلب على خوف إنساني عميق: "الرعب من أن تكون وحيدًا في هذا العالم" .

ولكن على الرغم من جهود هؤلاء والفلاسفة و العديد من الفلاسفة الآخرين ، يظل "الحب" مفهومًا غامضًا بشكل الواضح ، ما يعنيه عند الممارسة العملية ما يخفيه من مزيج غائم من أحاسيس تشمل بين الحاجة و الألم و الرغبة. اعتقدت بوفوار أن غموضه يؤدى إلى الاستغلال: فمن الناحية النظرية ، تنطبق حتمية المحبة عالمياً على جميع النفوس ، سواء كان ذلك بمباركة الواجب أو المنفعة أو الوصية الإلهية. وفي الممارسة العملية ، يتم استغلاله فى أشكال مشروعة من التسلسل الهرمي و كأنه لعنة يجب أن تصاحب مفهوم الحب (كما رأت).

في دفاتر الطلاب التى كتبتها بوفوار في 1926 ، يوصف الحب الأخلاقي بين الأشخاص فى تناقض مع شكلين من أشكال الحب الفاشل. و هى تصف هذين الشكلين بالنرجسية (أو الأنانية ، أو المصلحة الذاتية ، في بعض الترجمات الإنجليزية) و الإخلاص (أو التفاني). و قد عرّفت النرجسية - فى صيغتها الأولى- بأنها "حب النفس أولاً ثم محبة الآخر ، المحبة التي يكنها لك". إن فشل النرجسية هو أنها تنسى أن هناك اثنين في الحب: لا يتذكر النرجسي أن الحب يجب أن يسعى إلى خير الآخر. المعشوق شخصية ثانوية في الرواية العظيمة لقصته. على النقيض من ذلك ، الإخلاص هو "الهبة المطلقة" من العاشق إلى المعشوق، و هو "التخلى عن الذات" حيث يمحو وعي العاشق من أجل الآخر. المحب المخلص لا يريد أي قصة عظيمة إلا القصة التى يكتبها له حبيبه؛ و هو أيضاً لا يريد ، أو لا يمكنه الاحتفاظ بقلمه و الكتابة بنفسه. و بنسيان نفسه ، فإن حبه أيضاً لا يستوعب شخصين - على حد تعبير بوفور الصغير، إنه شكل من أشكال "الانتحار الأخلاقي".

على النقيض من ذلك ، يكمن الحب الأخلاقي فيما تسميه بوفوار "التوازن" و "المعاملة بالمثل". في حالة التوازن ، هناك عطاء ذاتي دون فقدان الذات: الحبيب والمحبوب "يسيران جنبًا إلى جنب ، متكافلين بالتبادل". و نظرًا لأن الناس لا يشعرون دائمًا بالمساواة بين بعضهم البعض - أو إنهم جديرون بالحب على الإطلاق - تناقش بوفوار الديناميكيات التي تهدد هذا التوازن: الديناميكيات التي يرى فيها المرء نفسه متدنياً أو متوفقاً. تزعم بوفوار أن "الحب" الأكثر إثماراً، لا يكون "تبعية" ، بل علاقة يدعم فيها كل شخص الآخر في سعيه إلى حياة فردية مستقلة.

بحلول عام 1926 ، كانت بوفوار ، البالغة من العمر 18 عامًا ، قد أنشأت إطار الحب المتبادل الذي تم الاحتفال به في "الجنس الآخر". ولكن بعد مرور 18 عامًا ، نشرت أول مقالة لها عن الأخلاق ، Pyrrhus and Cinéas (1944). في هذا المقال ، تعرض النظرية الأخلاقية التي افتقرت إليها الوجودية السارترية. تناقش "وصية المحبة" في العهد الجديد ، مشيرة إلى أنه عندما سأل التلاميذ يسوع المسيح: "ومن هو قريبي؟" ، لم يرد من خلال إعطائهم سرد تجريدي للأخلاقيات. بدلاً من ذلك ، روى لهم قصة ، قصة السامري الصالح ، الذي جعل أحد الجيران من الرجل قريبه بدلأ من كونه جريحاً مهجوراً على جانب الطريق بتغطيته معطفه و مداواة جراحه. من وجهة نظر دو بوفوار: ‘أن المرء ليس قريباً لأحد. فالمرء يجعل الآخر قريباً له بمعاملته كقريب." و كذلك المحبة ،من وجهة نظرها، تتطلب أفعال- لكن ما تتطلبه تلك الأفعال تعتمد على خصوصيات الشخص وحالته.

تنتمي بوفوار إلى جيل من الفلاسفة الفرنسيين الذين كانوا يتصارعون مع أسئلة حول "موت الإله" ومعنى الحياة: تشهد يومياتها الطلابية على حقيقة مفادها أن هذه الأسئلة أثرت عليها بعمق. في Pyrrhus and Cineas، صاغت إجابة لمشكلة كيف يمكن أن تكون للحياة البشرية قيمة ، وكيف يمكن أن يكون للأخلاقيات أساس ، دون وجود إله يزودهم بها. كان اقتراحها أنه، في غياب مانح الشريعة الإلهية ، ينبغي أن تكون أعمالنا موجهة نحو الآخرين ، لأنه حتى بدون وجود كائن لانهائى، يمكن لأعمالنا أن تتخذ بعداً لا نهائي من خلال أن نشهدها - عن طريق رؤية الآخرين لها، وعن طريق وضع أسس لمشاريع الآخرين.

هناك عنصر تنموي في روايتها، يفيد بأن الانتقال الصحي من مرحلة الطفولة إلى مرحلة النضج هو عملية تنطوي على كل من السرور و الفجيعة على حد سواء: السرور لأن الأطفال الصغار ، عندما يحبهم آباؤهم، يمكن حمايتهم من التشكيك في قيمة حياتهم أو تعسف القواعد التي تحكمها ؛ الفجيعة لأن هذه القيم والقواعد كانت مطمئنة وقد ضاعت الآن. تقول "و عندما ينتهى الطفل من رسم ما، فإنه يتوق على عرضه على والديه - فيكتسب إتجاه الواقع من خلال رؤية والديه." ورغم أنه قد يكون من المغري الاعتقاد بأنه يمكننا أن نتجاوز هذه الرغبة في أن نكون محبوبين و نقَدر من قبل الآخرين ، إلا أننا لا نستطيع أن نفعل ذلك وفقاً لوجهة نظر بوفوار. على الرغم من أن العزلة يمكن أن تكون ممتعة ، كما كتبت بوفوار ، لكن لا أحد يرضى عنها طوال الحياة: فالبشر يحتاجون إلى التأكيد من خلال نظرة معينة من نظرة الحب و التقدير.

في مرحلة النضج ، غالباً ما لا تُلبى هذه الحاجة أو يساء توجيهها . وهي توجز نمطين يمكن اتباعهما: "التفاني أو الإخلاص" و "المصلحة الذاتية". تقوم بتطوير الأفكار من يومياتها فى دفاتر الطلاب وتتوقع الإدعاءات التي ستقدمها في "الجنس الآخر"، وفي Pyrrhus & Cinéas ، تدعي أن الإخلاص كان رغبة "العديد من الرجال ، وحتى المزيد من النساء". و وفقاً لوجهة نظر بوفوار ، يريد كل إنسان أن يشعر أن وجوده له ما يبرره - ليس فقط بالمعنى المجرد الذى يقول بأن كل حياة بشرية لها قيمة ، بل و أيضاً بالمعنى الخاص الذى يقول أن حياتي لها قيمة في نظر الآخرين. إن الإغراء المتمثل فى الإخلاص هي أنها تعد بالراحة من هذه الحاجة الملحة: فالشخص المخلص يؤمن بأن حياته لها ما يبررها لأنها تحظى بقيمة شخص آخر و تلبى احتياجاته. لا ينجو "الإخلاص" من مشاكل قريب المسيح ؛ و هو لا يزال يثير السؤال: "إلى من يجب أن أكرس نفسي؟" ولكن الإشكالية هنا، أن الشخص المخلص يأخذ غاية الآخر كوسيلة لتحقيق غايته - ويريد ذلك "بدونه وضده". يمكن أن يكون الأخلاص استبدادياً - فهو يدعي أنه يريد مصلحة الآخر ولكنه في الواقع يفرض قيمة على الآخر قد لا تكون من اختياره. وعلى النقيض من ذلك ، تفترض "أخلاقيات المصلحة الذاتية" أنه أنا فقط من يستطيع تلبية حاجة الشخص الآخر إلى التبرير: فهو يجعل الآخر قمرًا صناعيًا ، حيث تتوقف قيمته على وجوده في مداري.

و المطلوب حقًا ، من وجهة نظر بوفوار ، هو احترام الآخر باعتباره "حر": كشخص أصبح على الدوام، مع مشاريع لحياتها لا بد أن تكون من اختيارها. سواء كان الحب المعني هو صداقة أو عائلة أو شهوة، لا بد أن تكون هناك حريتان ، تحترم كلتاهما قيمة الحرية في الأخرى -بحيث لا يعاني أي منهما من التشويه للتبعية. وقالت إنه من غير المنطقى، أن يقدر المرء حريته دون أن يثمن حريات الآخرين: حسب تعبيرها في كتاب "أخلاقيات الغموض" (1947): "إن الإرادة الحرة هي أيضًا الإرادة الحرة للآخرين".

الذاتية أو الخصوصية عند سيمون دو بوفوار تقاوم جعلها في سرد عام لما يعنيه هذا في الممارسة العملية. لكن خلال الأربعينيات من القرن العشرين ، حددت العديد من الأنماط الشائعة لسوء النية التي اعتقدت أنها أعاقت الحب العفيف المتبادل ، وفي أعمالها اللاحقة أصبحت أكثر نسوية وسياسية بشكل واضح في تعاملها معها. في مقالها المعنون "الوجودية والحكمة الشعبية" (1945) ، تصف بوفوار "سوء النية" كنوع من الاختباء وراء حجة- كاذبة زائفة. على سبيل المثال ، فإن من يزعمون أن المصلحة الذاتية "إنسانية" ، أو أن "الطبيعة البشرية لن تتغير أبدًا" ، من وجهة نظرها ، يمكنهم "التخلي عن أي توقعات من الإنسان بالسخاء أو العظمة". و يستطيعون أن يسخروا من أى حب متبادل قد وصفته على أساس أنه "وهم الشباب" أو "الحماقة المذنبة" ، بدلاً من اعتباره شيئًا ممكنًا وصعبًا على حد سواء.

في عام 1945 زعمت بوفوار أن النساء ، على وجه الخصوص ، تم تشجيعهن على عدم توقع أشياء عظيمة من الرجال. وكتبت أن صحف الشابات المعاصرة حذرتهن من أن "جميع الرجال كائنات تافهة ، وأن أزواجهن لن يكونوا استثناءً ، و أن عليهم أن ينغمسوا في نقاط ضعفه ... ، فكاهة فخره". "فالحكمة الأنثوية" تهيئ النساء للرومانسية والزواج بإخبارهن أن يتوقعن الاستبداد بإسم الحب ، وأن يتغلبن عليه بالمكر. و على المرأة الصالحة أن تقبل رجلها "في بؤسه الذي لا يمكن إصلاحه بينما تتظاهر بحترام الحرية الوهمية فيه". و شُجعت النساء أيضًا أن يجدن هذا الموقف مضحكًا: أن يرفعن رؤوسهن و يضحكن على الضحالة الرديئة بدلاً من إظهار خيبة أملهن. و قالت إنها لا تستطيع إلا أن تتساءل: هل كانوا "يسارعون إلى الضحك على مثل هذه الصورة خوفًا من أن يضطروا إلى البكاء"؟

بعد مرور أربع سنوات ، تم نشر كتاب "الجنس الآخر" لبوفوار، وهو علامة فارقة في الفلسفة النسوية. كان أحد مزاعمها الرئيسية، كما قرأت، أن الحرية شيء ينبغى النضال من أجله على مستويات متعددة - جماعياً على مستوى التشريعات والثقافة ، وبشكل فردي داخل النساء والرجال ، في عملية كل حياة بعينها. اتفقت مع هيجل، بأن "الرجل بطبيعته محكوم بأن يكون حراً" - لكنها اعتقدت أيضًا أن المرأة أيضًا كذلك.

و بشكل جماعي ، فإن التشريعات المتعلقة بحق التصويت وبالعمل و بحقوق الملكية تير بوضوح الإمكانيات الملموسة المتاحة للمرأة بطرق هامة. لكن بشكل فردي ، كان يتعين على كل امرأة بمفردها أن تصبح كياناً أخلاقياً يقدر قيمة الحرية لنفسها وللآخرين. و زعمت بوفوار أن هذا الكفاح ليس فقط بمعنى أن يصبح المرء كياناً أخلاقياً يعد صعباً على أي إنسان ، ولكن لأن إرث تبعية المرأة ظل باقياً في اتفاقيات "الثقافة" على نحو جعل المشاركة في إدامتها مغرياً. و تمجد الأساطير الثقافية من "الحب" الرومانسي والجنسي تبعية المرأة و تحتفل بالرغبات المشوهة بطرق يصعب تركها خلفها، على سبيل المثال ، في عدم المساواة في الوصول إلى صناديق الاقتراع.

كتبت بوفوار فى كتابها "الجنس الثاني" إنها تعتقد جزئياً أن الرجال والنساء على السواء قللا من شأن مدى الصعوبة التي تواجهها المرأة على هذه الجبهة:

"و من الصعب على الرجل قياس المدى الهائل للتمييز الاجتماعي الذي يبدو ضئيلاً من الخارج و تترتب عليه تداعيات معنوية و فكرية عميقة في المرأة إلى درجة إنها تبدو نابعة عن طبيعة أصلية."

بناءً على الفكر التنموي الذي قدمته في Pyrrhus & Cinéas ، ادعت بوفوار أنه قبل أن يصبح الرجال والنساء رجالًا ونساء ، كانوا صبية وفتيات تقدم إليهم رؤى مختلفة جدًا عن قيمتهم و الإمكانيات التى يمكن أن يحملها مستقبلهم. في عام 1949 ، كانت قواعد بعض الطفولة مطمئنة أكثر من غيرها. وبصورة عامة ، تم تشجيع الصبية على أن يكون لديهم مشاريع لحياتهم - و أن ينظروا إلى الحب بوصفه جزءاً من الحياة ، وليس كل الحياة، والاعتقاد بأن النجاح كان ممكنًا في أكثر من جزء واحد في آن واحد. و على النقيض من ذلك ، تم تشجيع الفتيات على النظر إلى الحب باعتباره الحياة ذاتها- و الإيمان بأن النجاح في أمور أخرى قد يجعلهن أقل قابلية للحب.

و تم تشجيع الفتيات على التحصيل العلمي و التعلم- ولكن ليس التحصيل الكامل، ولا على التعليم المفرط. و لم يكن بوسع معظم الفتيات أن يفلتن من الاعتراف بأنه مهما بلت الفتاة من النجاح أو التعليم فإنها سوف يتم "محاكمتها أو احترامها أو الرغبة بها فيما يتعلق بمظهرها". ففي سن البلوغ ، كان كثيرون ينبذون أجسادهم بسبب تجربة معاملتهم كـ "فريسة" جنسية ، كمتلقين لرغبة غير مرغوب فيها تمامًا. كانوا يعرفون أنهم ليسوا أدوات تستهلك - لكنهم لم يشجعوا على التصرف ككائنات قادرة على النظر إلى صياديها و التشكيك في أخلاقيات نظرتهم. إنها دروع وتوجهات ، وليست حقائق عالمية ، لذا فهي بالطبع تقبل الاستثناءات. و لكن هذه التصورات كانت واسعة الإنتشار بالقدر الكافى في عام 1949 ، كما تصور بوفوار ، حيث كانت بعض أنماط سوء النية أكثر إغراءً للرجال ، وأخرى أكثر إغراءً للنساء.

ففي المجلد الأول من كتاب" الجنس الآخر" ، توصلت بوفوار إلى استنتاج مفاده أن أسوأ حجة لدى الرجال هي الزعم بأن السيطرة على النساء كانت بسبب طبيعتهم- وأنه من طبيعة المرأة أن تخضع. فقد كتبت:

" إن المثل الأشمل للرجل الغربي المتوسط هو المرأة التي تخضع بحرية لهيمنته ، و التي لا تقبل أفكاره دون بعض المناقشة، ولكن تذعن لمنطقه ، و التى تقاوم بذكاء ولكنها تذعن في النهاية."

بدلا من "الكشف الصادق" من شخص آخر ، كتبت بوفوار ، "إنهم يبحثون عن الحصول على صورة متوهجة من الإعجاب والامتنان ، و هى صورة ملهمة في أعماق عيني امرأة". كان من المفهوم أنهم أرادوا أن تقابل قدرتهم العادية بالضحك المبهم والاحترام المزيف: ولكن لماذا أخفت النساء خيبة أملهن؟

اعتقدت بوفوار أن الثقافة تشكل المخيلة، و المخيلة تشكل الحياة من خلال تمكيننا من تصور إمكانيات جديدة لمواصلة العمل على أرض الواقع. لقد خصصت جزءاً كبيراً من المجلد الأول من كتاب "الجنس الآخر" لتمثيل الحب في الأدب المؤثر الذي شكل خيالها الخاص. و تفحًصت الطرق التي تم بها تصوير حب المرأة، مشيرةً إلى تواتر تشويه صورة الرجل لهذه الصورة أو تفضيله لها بسبب القيود التي تم فرضها عليه أو الخلاص الفكرى الذى يقدمه هذا التصور للرجل. لا عجب أن الرجال والنساء كانوا مشوشين: فما وجدته هو "تعدد الأساطير غير المتناسقة". لكن الأساطير تخدم دائماً غرضاً من غاياتها ، و وفقًا لوجهة نظر بوفوار ، فإن الغرض المنشود وراء تعدد الأساطير ، هو إظهار أن المرأة دعوتها الحقيقية هى "نسيان الذات وتقديم الحب".

و في المجلد الثاني من كتاب "الجنس الآخر"، حللت السيدة سيمون دو بوفوار ما يشبه أن تصبح امرأة في سياق هذه الأساطير المتناقضة ، في ظل القيود الاختيارية التي تفرضها. و عادت إلى الحب الأصيل والحقيقي ، بحجة أن النساء تم تشجيعهن بشكل غير متناسب على رؤية الحب ، وليس الحرية ، باعتباره قدرهن- كقيمة محددة لحياتهن. سواء في الزواج أو الأمومة أو الحياة الدينية ، فن الحب يقَدم للمرأة باعتباره "دعوتها" و "إنجازها الأسمى" ، باعتباره "تنازل تام لمصلحة السيد". و لما كان العديد من النساء يتعلمن أن قيمتهن مشروطة بحب الرجال لهن ، يجرى تشجيع الفتيات على تصور أنفسهن "كما يظهرن من خلال عيون الرجل" ، لتحقيق خيال الرجال ومساعدتهم على متابعة مشاريعهم بدلاً من تحقيق أحلامهن أو متابعة مشاريع خاصة بهن

هنا ، تقدم بوفوار صورة لـ "المرأة المحبة" كمثال لـ "الإخلاص". فالمرأة المحبة تحاول أن ترى نفسها من خلال أعين حبيبها، أن تشكل عالمها حول رغباته ، و أن تقرأ ما يقرأه، و أن تستمع إلى ما يسمعه، و أن تهتم بأفكاره وفنه وسياسته وأصدقائه. في الحياة الجنسية ، يتم معاملتها كوسيلة لإشباع رغباته، وليس باعتبارها موضوعاً جنسياً له رغباته الخاصة. المرأة التي عشقت تسعد بقولها "نحن" لأنها تحب التماهى فى العيش بسلام مع حبيبها ؛ ما تريده هو خدمته لتشعر بفائدته؛ وهى لا تطلب أبداً عن المعاملة بالمثل بسبب المخاطر التي قد تترتب عليها هذا "الطلب".و لكن ، و كما تقول بوفوار "قلما تكون هذه السعادة المجيدة مستقرة". وفي النهاية ، سوف تدرك أنها أخطأت في الرغبة في الحب بالحب نفسه.

و اعترفت الكثير من النساء بأنفسهن فى صورة بوفوار "للمرأة المحبة" - حتى أن بعضهن اتهموها بكتابة رسم ذاتى لها. ولكن بغض النظر عن دقتها باعتبارها سيرتها الذاتية ، فإن النقطة الفلسفية التى تبنتها أنه من الصعب أن نتعلم الحب أخلاقياً عندما لا توجد سوى أمثلة قليلة على المعاملة بالمثل بين المرأة والرجل. فالتاريخ والأدب يشهدان على عدد لا يحصى من الطرق التي توقع الرجال من خلالها أن تهب النساء أنفسهن بطرق لم يتوقعوا أبدًا ردها. وفي حياة النساء العاديات، اعتقدت بوفوار ، أن توقع العطاء من دون المعاملة بالمثل يؤدى بالعديد منهن إلى "إنقسام فى الشخصية"، و تمزق بين الرغبة في التأكيد على الذات والرغبة في طمسها- على أمل أن تكون محبوبة أكثر. في مقالة عام 1950 ، سألت: "أليس من الممكن تصور نوع جديد من الحب يكون فيه كلا الشريكين متساويين - أحدهما لا يطلب الإذعان للآخر؟"

تزعم بوفوار أنها قد اكتشف لمحات جزئية عن الحب المتبادل في أعمال فريدريش نيتشه وليو تولستوي ودي آر إتش لورانس ، الذين أدركوا أن "الحب الحقيقي والمثمر" يشمل الحضور المادي لأهداف الحبيب والمحبوب في الحياة. لكنهم ،أيضًا، اقترحوا هذه الفكرة المثالية على المرأة ، لأن "الحب" هو قدرها. و في الحب الأخلاقي ، تزعم بوفوار بأن النساء ما زلن يتطلعن إلى مساعدة عشاقهن على متابعة مشاريعهم - ولكن بالمثل سيشارك به الرجال على نطاق أوسع:

"على الرجل ، بدلاً من البحث عن نوع من التمجيد النرجسي من شريكته، سوف يكتشف في الحب وسيلة للخروج من نفسه ، ومعالجة مشاكل أخرى غير المشاكل الخاصة به. و مع كل الهراء المكتوب حول روعة هذا السخاء، فلماذا لا نعطى الرجل الفرصة للمشاركة في مثل هذا التفانى، في إنكار الذات الذي يعتبر قدر الكثير من النساء ؟"

و لمَ لا ، و إذا تصور كلا الشريكين الحب بوصفه مشروعاً مشتركاً ، وإذا فكرا "في الآخر و فى نفس الوقت" ،كما تقول بوفوار، فقد ينجحان في "إيجاد الوسيلة المناسبة" بين النرجسية والإخلاص. هى لا تقدم الخلاص. و لكنها لا ترضى أيضاً بالتبعية بدلاً من "العلاقة بين البشر" و إشباع الحب الحقيقي.

مترجم من موقع Aeon

قد تُعجبك هذه المشاركات