مخاطر استخدام علوم الدماغ فى إصدار الأحكام القانونية

المحتويات [إظهار]

بينما تقرأون هذا المقال، فربما تعايشون صوتاً داخلياً، لا يسمعه أي شخص من الخارج، يكرر شفهياً الكلمات التي ترونها في الصفحة. ذلك الصوت هو جزء مما نسميه العقل الواعى. والعضو الفيزيائي الذي يتسبب فيما تراه على الصفحة يتم التعبير عنه داخليًا في نفس الوقت هو ما نسميه الدماغ. الدراسة العلمية لكيفية ارتباط الدماغ بالعقل هي ما نسميه علم الأعصاب المعرفى.

إن الدماغ عضو معقد بشكل مذهل، تحدى الدراسات العلمية الجادة طوال أغلب أوقات التاريخ الحديث. ولكن التطور الذي شهدته العقود القليلة الماضية للتكنولوجيات المختلفة التي تمكننا من مراقبة عمليات معينة في الدماغ، والتي يطلق عليها مجتمعة تكنولوجيات مسح الدماغ، كان سبباً في زيادة معرفتنا لكيفية ارتباط أنشطة الدماغ بالحالات والسلوكيات العقلية المختلفة.

والقانون من جانبه يهتم اهتماماً عميقاً بالحالات العقلية، وخاصة النوايا، وكيفية ارتباطها بالسلوك. وعلى حد تعبير القاضي أوليفر ويندل هولمز الابن: "حتى الكلب يميز بين التعثر والركل."  كثيرا ما تميز الفروق في النوايا ، من وجهة نظر القانون ، الفرق بين الذهاب إلى السجن و بين إطلاق سراحك. و يساعدنا علم الأعصاب المعرفي على إدراك وتحديد وشرح كيفية التوصل إلى النوايا وتنفيذها. ومن ثم، فمن الناحية النظرية، يمكن أن يكون لعلم الأعصاب المعرفي تأثير كبير على تطوير القانون وصقله.

ولكن هناك من الأسباب ما يدعونا إلى التوقف. لا يزال علم الأعصاب المعرفي في مهده، والكثير مما ظهر حتى الآن والذي قد يكون وثيق الصلة بالقانون يتألف إلى حد كبير من فرضيات بعيدة كل البعد عن اليقين. إن الدافع الطبيعي لدى أصحاب التفكير التقدمي إلى توظيف عجائب علم الأعصاب في جعل القانون أكثر "حداثة" و "علمية" نحتاج إلى تهدئته بقدر عظيم من التشكيك الصحي، وإلا فمن المرجح أن تترتب عليه بعض النتائج الوخيمة. فالواقع أن تاريخ استخدام "علوم الدماغ" لتغيير القانون لم يكن جيداً فى كل الأوقات. و ستوضح بعض الامثلة هذه النقطة.

في أوائل القرن العشرين كان علم تحسين النسل من بين "العلوم" الرائدة، طرح ضمن أفكار أخرى نظرية وراثية حول الدماغ. كما كان لعلم تحسين النسل أيضاً مرافقات فلسفية مشابهة للداروينية الاجتماعية (ومن قبيل الصدفة، تم تطويره لأول مرة على يد فرانسيس غالتون، ابن عم داروين غير الشقيق). ادعى علماء تحسين النسل "إثبات" أن بعض الحالات العقلية الضارة، وأبرزها "البلاهة" -اللفظ الذي كان يٌستخدم لتعريف حالات التأخر العقلى- يمكن وراثتها مباشرة. ويترتب على ذلك أنه يمكن الحد بشكل كبير من تكرار مثل هذه الحالات الذهنية المؤسفة بمنع حاملي الجينات المعيبة من التكاثر. ولن يعود ذلك بالفائدة على المجتمع بأسره فحسب، بل سيقلل أيضا من عدد الأشخاص المحكوم عليهم بأن يعيشوا حياة بؤس وتبعية بسبب بلاهتهم.

وكانت هذه الحجة مقنعة للغاية، وجذابة إلى حد كبير بأساسها "العلمي"، حتى أن علم تحسين النسل سرعان ما فاز بدعم عدد كبير من المشاهير من مختلف الطيف السياسي، بما في ذلك ألكسندر جراهام بيل، وونستون تشرشل، ودو بويز، وهافلوك إليس، وهربرت هوفر، وجون ماينارد كينز، ولينوس باولينج، وتيودور روزفلت، ومارجريت سانجر، وجورج برنارد شو. وقد أدرجت العديد من الجامعات الكبرى في الولايات المتحدة مقرر من علم تحسين النسل في مناهجها الدراسية.

كما أن قبول علم تحسين النسل على نطاق واسع مهَّد الطريق لسن قوانين في الولايات سمحت بالتعقيم القسري لنساء اعتُبرن حاملات بالـ «بُلهاء»، وهو التعبير المُستخدَم في ذلك الوقت، للدلالة على التأخر العقلي. في البداية كانت مثل هذه القوانين مثيرة للجدل، ولكن في عام 1927 عقدت دستورية من قبل المحكمة العليا بالإجماع تقريباً في قضية باك بيل. بدأت القضية في سبتمبر من عام 1924، عندما قام ألبرت بريدي ـ رئيس مستوطنة ولاية فرجينيا لمرضى الصرع والمتخلفين عقليًّا، وهي مصحَّة قريبة من لينشبرج ـ بالتأكيد على أن كاري باك، الأم المراهقة، التي دخلت المصحة في شهر يونيو من ذلك العام تُعتبر «بَلهاء» وقدَّم بريدي طلبًا رسميًّا لمجلس إدارة المصحة بتعقيم باك. وقد وجد القاضي أوليفر ويندل هولمز الابن، في الواقع، في كتابته للقضاة الثمانية في الأغلبية (بما في ذلك شخصيات معروفة مثل لويس برانديز، وهارلان ستون، وويليام هوارد تافت)، أن المجلس التشريعي لولاية فرجينيا كان له ما يبرر استنتاجه (استناداً إلى علم تحسين النسل) أن الإعاقات الذهنية قابلة للوراثة بشكل مباشر،لذلك كان من القانوني تماما تعقيم باك ضد إرادتها وقد عبَّر القاضي أوليفر ويندل هولمز في صياغته للحكم بالعبارة الشهيرة الآن: «تكفينا ثلاثة أجيال من البُلهاء»، مشيرًا إلى باك، وابنتها، ووالدتها. وقد تم «تشخيصهن» كلهن بالإعاقة الذهنية؛ حيث كانت والدة باك في المصحّة أيضًا.

في النصف الأول من القرن العشرين، تم تعقيم أكثر من خمسين ألف أمريكي على أساس القوانين القائمة على تحسين النسل. و لم يتعرض علم تحسين النسل لانتقادات واسعة النطاق حتى أصبح أدولف هتلر مدافعا بارزا عن علم تحسين النسل، وأشاد به في كتابه (كفاحى) واستشهد به مراراً وتكراراً كمبرر لإبادته اليهود والغجر والمثليين جنسياً.

ولكن حتى مع فقدان علم تحسين النسل مصداقيته في أربعينات القرن العشرين، بدأ نوع جديد من "علم الدماغ" يحظى بقبول قانوني: الجراحة الفصية. هو إجراء جراحي يقطع الصلات بين قشرة الفص الجبهي (الجزء الأكثر ارتباطًا بالإدراك في الدماغ) وبقية الدماغ (بما في ذلك الأجزاء الأكثر ارتباطًا بالعواطف). منذ بداية تطوره في ثلاثينيات القرن العشرين، كان يبشر به كوسيلة لتخليص المرضى من الهواجس المزمنة، والأوهام، وغيرها من المشاكل العقلية الخطيرة ؛ تم الإبلاغ عن العديد من هذه النتائج في البداية. كان يُنظر إليه أيضًا على أنه نتاج علم جاد ، لدرجة أن منشئه ، طبيب الأعصاب البرتغالي أنطونيو إيغاس مونيز ، تقاسم جائزة نوبل للطب في عام 1949 تقديراً لتطويره هذا العلم.

كان علم الجراحة الفصية  مقبولاً على نطاق واسع لدرجة أنه في الولايات المتحدة وحدها تم إجراء ما لا يقل عن أربعين ألف جراحة فص بين عامي 1940 و 1965. وفي حين أن معظم هذه الحالات لم تصدر بشأنها أوامر من المحكمة، فإن القانون الذي يقبل عمليات زرع المخ كعلم سليم لا يتطلب سوى أدنى قدر من موافقة المريض ؛ وغالباً ما يكون المريض حدثاً ويتم تقديم "الموافقة" من قبل والدي المريض. كما تم إجراء عمليات الجراحة الفصية على المثليين جنسياً، الذين - فيما كان الموقف الرسمي للمجتمع النفسي الأمريكي حتى عام 1973- عانوا من اضطراب عقلي خطير كان سبباً فى ميولهم الجنسية.

ومع ذلك، كانت بعض عيوب الجراحة الفصية واضحة منذ البداية. وتوفي حوالي 5% من الذين خضعوا للعملية نتيجة لذلك. وتم علاج نسبة أخري و لكن مع حياة عاطفية محدودة وإدراك منخفض. ولكن العديد من هذه النتائج السلبية ظلت طي الكتمان. على سبيل المثال، لم يكن حتى ترشح جون كينيدي للرئاسة أن أصبح معروفًا على نطاق واسع أن شقيقته روزماري أصبحت عاجزة عقليًا بشدة نتيجة لعملية جراحية لها في عام 1941، بناء على طلب والدها، عندما كانت في الثالثة والعشرين من عمرها.

ومع ذلك، بحلول أوائل الستينيات، تسربت الأخبار السيئة بما فيه الكفاية إلى عمليات الجراحة الفصية التى بدأت تخضع للتدقيق العام والقيود القانونية. وفي نهاية المطاف، حظرت معظم الدول إجراء الجراحات الفصية تماماً؛ ولكنها لا تزال قانونية في الولايات المتحدة وبعض الدول الأخرى في ظروف محدودة.

في حين أن قانون الولايات المتحدة في منتصف القرن العشرين تسامح مع الجراحات الفصية، إلا أنه احتضن الطب النفسي بشكل إيجابي بشكل عام و التحليل النفسي الفرويدى بشكل خاص. ولم يكن ذلك مستغرباً، لأنه، وفقا للبروفسور جيفري ليبرمان، الرئيس السابق للجمعية الاميركية للطب النفسي، « بحلول سنة ١٩٦٠، كان كل منصب رئيسى للطب النفسي تقريباً في البلد يشغله محلل نفسي»، وبالتالي « زخرفت حركة التحليل النفسي ذلك الدين.» في المؤسسة القضائية، و كان الكاهن الأكبر  لهذا الدين قاضي الاستئناف الاتحادي اللامع والمؤثر للغاية ديفيد بازيلون.

بعد أن خضع بازيلون نفسه للتحليل النفسي، سعى في الجزء الأكبر من الخمسينات والستينات إلى إدخال مفاهيم فرويد والتفكير في القانون. على سبيل المثال، في رأيه عام 1963 في قضية تسمى ميلر ضد الولايات المتحدة، اقترح بازيلون، نقلاً عن مقال فرويد "التحليل النفسي وتأكيد الحقيقة في المحاكم القانونية"، أن القضاة والمحلفين يجب ألا يستنتجوا وعي المدعى عليه بالذنب من حقيقة أن المدعى عليه ، الذي واجه ضحية بدليل أنه سرق محفظة ، حاول الفرار من مكان الحادث. بل قال بازيلون: « حذَّر سيغموند فرويد من المحاميين انه ‹ قد يُضللوك... من قبل شخص عصبي يتفاعل كما لو كان مذنباً بالرغم من أنه بريء." و إذا قال فرويد ذلك ، فلا بد أن ذلك صحيح.

وفي النهاية، ثبت أن الكثير من التحليل الذي استخدمه بازيلون لإدخال المفاهيم الفرويدية في القانون غير قابل للتطبيق كقانون وغير قابل للإثبات كعلم، وفي النهاية تم تجاهل بعض أهم أحكامه المستندة إلى هذا التحليل، وأحيانًا بموافقة منه.

 وفي النهاية، تحرر بازيلون نفسه من سحر التحليل النفسي. في خطاب ألقاه عام 1974 أمام الجمعية الأمريكية للطب النفسي، ندد بأشكال معينة من الشهادة النفسية بأنها "سحر"، وأضاف أنه "ليس من الصعب بأي حال الحصول على شهادة خبراء مثمرة وموثوقة أكثر من الحالات التي تتطلب معرفة وممارسة الطب النفسي. "ولكن هذا التغيير في موقف بازيلون، وغيره، جاء بعد فوات الآوان ليكون ذا فائدة كبيرة لمئات الأشخاص الذين تم الإعلان عن عدم أهليتهم، وتعرضوا للإيداع المدني في المصحات، أو حرمانهم من حقوقهم على أساس ما ندد به بازيلون في وقت لاحق على أنه" تصريحات استعجالية صيغت في مصطلحات الطب النفسي "(وهو شكل من أشكال الشهادة التي لا تزال مستمرة حتى يومنا هذا في العديد من إجراءات المحاكم)

ومع ذلك، لا بد من ذكر مثال أحدث على كيفية تضليل القانون بفعل ما سبق ذكره فيما يتعلق بعلوم الدماغ الجيدة، لأنه ينطبق على إدانة أشخاص أبرياء ورد وصفهم في الفصول السابقة. وابتداء من ثمانينيات القرن العشرين، دعا عدد متزايد من المعالجين النفسيين البارزين إلى استخدام تقنيات إيحائية لمساعدة مرضاهم على "استعادة" الذكريات المكبوتة المفترضة لصدمات الماضي، مثل اغتصاب المحارم في مرحلة الطفولة. في نهاية المطاف، في أوائل التسعينات، تمت محاكمة أكثر من مائة شخص في الولايات المتحدة بتهمة الاعتداء الجنسي على أساس هذه الذكريات المسترجعة، وعلى الرغم من أنه في معظم هذه الحالات كان هناك القليل من الأدلة أو لا يوجد أي دليل، تمت إدانة أكثر من ربع المتهمين.

ولكن أيضاً في بداية التسعينات، أظهرت الدراسات الدقيقة التي أجراها خبراء الذاكرة، وأبرزهم البروفيسورة إليزابيث لوفتوس، أن العديد من التقنيات المستخدمة في مساعدة الناس على استعادة الذكريات المكبوتة لديها القدرة على زرع ذكريات خاطئة أيضاً فيها، مما يلقي الشك على المشروع بأكمله. ومع أن عمل لوفتوس وغيرها من العلماء الجادين لاقى مقاومة في البداية، إلا أنه كان جاداً ومقنعاً جداً حتى أنه ساد في النهاية. ولكن في حين أُطلق سراح العديد من المدانين على أساس أدلة الذاكرة المستعادة، فإن آخرين لم يُفرج عنهم، وربما لا يزال بعضهم في السجن.

ومن الإنصاف أن نلاحظ أنه مثلما كان القانون في كثير من الأحيان متسرعاً في قبول علم الدماغ المقبول حالياً وبطيئاً جداً في التخلي عنه، فإن القانون يطلب أحيانا من علماء الدماغ أكثر مما هم مجهزين لتقديمه. على سبيل المثال أخذ منهم إجراء الإيداع الجبرى، التي يتم بموجبها حجز الأشخاص المصابين باضطرابات عقلية خطيرة في أجنحة الطب النفسي ، والمرافق العقلية ، والمصحات الجنونية ، وما شابه ذلك. وعلى الرغم من أن هذه المرافق (التي أغلق الكثير منها الآن) تشبه في بعض جوانبها السجون، لا سيما أن المرضى لا يتمتعون بحرية مغادرة المباني ويجب عليهم أن يتبعوا أوامر حراسها، فإن الالتزام بهذه المرافق يختلف عن الالتزام بالسجن من حيث أن الأشخاص الملتزمين يحتجزون لفترة غير محددة (وأحياناً إلى الأبد) إلى أن يحقق علاجهم النجاح الكافي الذي يبرر الإفراج عنهم. وعلاوة على ذلك، فإن ذلك الالتزام لا يأتي من خلال إدانتهم جنائياً من قبل هيئة المحلفين على دليل لا يدع مجالاً للشك المعقول، ولكن بدلاً من ذلك من قبل القاضي الذي يتخذ قراراً -يكاد يكون حصرياً على أساس شهادة الطب النفسي -بأنه من المرجح أن المتهم لا يفي بالمعيار المدني للحكم بالسجن و بدلاً من ذلك يتم إيداعه المصحة العقلية.

ماهذا المعيار؟ في أغلب الولايات القضائية الأميركية قبل عام 1960، كان المعيار هو أن المتهم "في حاجة ماسة إلى علاج نفسى و(عقلي)." كان لهذا المعيار ميزة كونه مقبولاً لدى معظم الأطباء النفسيين، حيث كان جزء كبير من ممارستهم اليومية هو تحديد من يحتاج إلى العلاج النفسي ومن أي نوع. ولكن المعيار كان يعاني من غموض وتعسف مصاحبين له، الأمر الذي كان سبباً في إزعاج المحاكم والمشرعين. ووفقا لذلك، ابتداء من منتصف الستينيات، تم استبداله، في جميع الولايات القضائية تقريباً، بالمعيار الحالي: أن المتهم - بسبب مشاكل عقلية-"يشكل خطرا على نفسه أو على الآخرين".

 وهذا ما يعني، في الممارسة العملية، أنه يجب على الطبيب النفسي الذي يدلي بشهادته في جلسة استماع مدنية أن يتنبأ و يثبت بما إذا كان الشخص يحتمل أن ينخرط في العنف. ولكن إذا كان هناك شيء واحد لا يجيده الأطباء النفسيون، فهو توقع العنف في المستقبل. والواقع أن الجمعية الأميركية للطب النفسي ذكرت في تقرير لها قدمته إلى المحكمة العليا في عام 1980 أن أعضائها ليسوا في كثير من الأحيان أفضل من الناس العاديين في توقع العنف. ولذلك فإن اختبار "الخطر المستقبلي"، على حد زعمه، ليس مفيداً جداً.

في السنوات اللاحقة، حاول الأطباء النفسيون وغيرهم تطوير أدوات أكثر دقة للتنبؤ بالمخاطر، ولكن بنجاح محدود. ومع ذلك، يظل هذا هو الاختبار، وبالتالي يجبر القانون الأطباء النفسيين الذين يتم استدعاؤهم للشهادة في جلسة استماع التزام مدني على تقديم نفس التنبؤات التي ذكروها رسميا أنهم لا يستطيعون تقديمها.

من الواضح إذن أن علوم الدماغ، أو ما تم تمريره بها، خلفت تأثيراً إشكالياً على القانون، الأمر الذي يشير إلى ضرورة التعامل مع التفاعلات المقترحة بحذر. مما يعيدنا إلى علم الأعصاب المعرفي. لا أحد يستطيع أن يشكك في أن علم الأعصاب المعرفى قد أحرز تقدماً كبيراً في السنوات الأخيرة. ولكن على الرغم من الدعاية الكبيرة التي تلقاها هذا البرنامج، فإنه لا يزال غير قادر على إنتاج إجراءات جديرة بالثقة ومختبرة للكشف وقياس حالات عقلية معينة لدى أفراد بعينهم. ولدى علم الأعصاب ما يقدمه للنظام القانوني، وبالنظر إلى سرعة وتيرة تطوره الحالي، فقد يكون لديه المزيد ليقدمه في المستقبل. ولكن في الوقت الحالي تشير دروس الماضي إلى أن القبول السريع للغاية من قِبَل النظام القانوني لأحدث الاكتشافات العلمية العصبية قد يكون محفوفاً بالمخاطر.

مقال مترجم من كتاب لماذا يقر الأبرياء بالذنب و يطلق سراح المذنب للكاتب جيد راكوف