1.مقدمة
يتمتع بلوخ بشهرة واسعة بين الماركسيين بسبب كتاباته حول فكرة اليوتوبيا. يحلل بلوخ هذا المفهوم تاريخياً في الحركات المتساوية الدينية قبل الرأسمالية، مثل تمرد المزارعين فى العصور الوسطى لتوماس مونتزر، وفي التشكيلات الاجتماعية التي تعكس وعياً جزئياً ومتوقعاً للتحرر. ويمكن فهم كيفية تنظير بلوخ لليوتوبيا ومبدأ الأمل من منظور ماركسي تاريخي مادي مميز من خلال التمييز الذي يعرضه في "مبدأ الأمل"، وهو كتاب كتبه وهو في المنفى في أمريكا. وفي هذا الكتاب، يضع بلوخ تمييزًا بين اتجاهين رئيسيين في الماركسية: التيار البارد والتيار الدافئ. التيار البارد هو التحليلي ويهتم بكشف الأيديولوجيات وتحطيم الخيالات الميتافيزيقية، ويعمل بشكل لا هوادة فيه على الكشف عن القمع الموجود. بينما يتجه التيار الدافئ إلى التحرر والنضال، ويعكس النية التحررية والنزعة الحقيقية الإنسانية بالماديات نحو هدف يسعى إليه جميع هذه الكشوفات.
يري بلوخ أنهما اتجاهين مختلفين يجتمعان ولا يتناقضان، فالتوافق بين البرودة والدفء يشكل توليفة ضرورية لعدم فصل المسار بحد ذاته أو الهدف بحد ذاته عن بعضهما البعض بطريقة غير جدلية. ومن هذا المنطلق، يهدف بلوخ إلى تضمين المادية التاريخية في هذين التيارين مع الاعتراف بأن التيار الدافئ غالبًا ما تم تجاهله وتهميشه في الممارسة الماركسية من زمن ماركس حتى الوقت الحاضر.
ينبغي فهم هذين التيارين على أنهما تمييز معرفي وقائم على التطبيق العملي. وعلى النقيض من التيار البارد التحليلي الذي يهتم حصريًا بالتحليل الاقتصادي، يركز التيار الدافئ على الطرق التي يمكن بها توجيه نداءات التحرر من "البشر الذين تم تهميشهم وإذلالهم وتخليهم عنهم". كما يشير التيار الدافئ إلى "وطن الهوية" الذي يتعامل الإنسان فيه تعاملًا ينمي العلاقة بينه وبين العالم. وبالتالي، فإن التيار الدافئ هو خيال الثورة اليوتوبي الذي لا يمكن تحقيقه بالكامل إلا من منظور مجتمع لا طبقي.
يمكن أن ننظر إلى التيار الدافئ كشكل من أشكال التحول الديني العلماني، وذلك بهدف تعزيز التحرر البشري. ويعبر الفيلسوف بيتر سلوترديك في كتابه "يجب أن تغير حياتك" عن الاستشراف الماركسي كتجربة تحويلية، والتي تحتاج إلى تطوير وعي جديدٍ على المحور الرأسي. ويتضمن ذلك تحويل القيم الدينية الراسخة إلى قيم تحولية ذات طابعٍ ثوري، تسعى لتحقيق تحولٍ جذري في الحياة اليومية.
وفقًا لاقتراحات سلوترديك، قدمت الحركات الاشتراكية والشيوعية الثورية نموذجًا للتحول الثوري الذي يستند إلى ضرورة تطوير وعي جديد على المحور الرأسي. ويستخدم سلوترديك المحور الرأسي كرمز للمحور الذي يحظى بأهمية كبيرة ويُعَدُّ مقدسًا، والذي يسعى إلى احتلال مكان المعتقد الديني السابق. وبناءً عليه، يؤكد الثوري الشيوعي على أن الأخلاق الحقيقية هي تحولٌ دائمٌ إلى عمل ثوري، وأن هذا التحول يحتل نفس المحور الذي كان يشغله التحول الديني والحقيقة الدينية سابقًا.
يتحدث سلوترديك عن الثورة الروسية التي حدثت في عام 1917 باعتبارها حدثًا روحيًا يهدف إلى إعادة تشكيل العالم بالكامل. ومع ذلك، فإنه يرى أن التحول الثوري قد فشل في أن يكون فعالا بعد مايو 68، حيث أن الحركات الثورية لم تنجح في تغيير الحياة اليومية بصورة دائمة. وبالتالي، فإن أن تكون ماركسيًا أو الالتزام بالعمل الثوري لم يعد ينتج نفس العواقب الثورية التي كانت متوقعة في الماضي، لأن التحول الثوري أصبح ببساطة نشاطًا فرديًا يفتقر للحماس والقدرة على إحداث تغيير جذري أو القضاء على الظروف السائدة. وفي هذا السياق، فإن فكرة سلوترديك عن الشيوعية كممارسة حياة زاهدة تشبه التحول الديني، تتطابق مع فكرة بلوخ عن التيار الدافئ كنوع من التوق الجماعي نحو التحرر الداخلي في الحركات الدينية التاريخية
2. المادية والتيار الدافئ
في الفكر الماركسي، يولي التيار الدافئ اهتمامًا كبيرًا للحركات الجماعية التي تسعى لتحقيق التحرر، ويعتبر أن الحرية الإنسانية مرتبطة بشكل دائم بالمادة وتطورها، دون الانغماس في النظرية الدولية المكتملة. تُعَد المادة والمادية من أهم مفاتيح الفلسفة التأملية في الفكر الماركسي، ويتضح ذلك جليًا في كتاب "مادية بلوخ" للكاتب موير، الذي يشرح الفهم البلوخي للمادة باعتبارها العامل الغير الشخصي الذي يحقق ذاته. وتؤكد موير على أن هذا الفهم يمثل جسرًا هامًا لفهم عمل بلوخ في اليوتوبيا ومبدأ الأمل، حيث يروج بلوخ لإمكانية تحقيق اليوتوبيا من خلال تعزيز الوعي بالمادة، وهو الأمر الذي يمكن للإنسان أن يحققه ككائن.
تعذّر ترجمة أوسع عمل بلوخ حول المادية إلى اللغة الإنجليزية بسبب الرقابة الستالينية واعتقاد العديد من موظفي الحزب أنّ مادية بلوخ كانت مثالية، ولكن الحقيقة أن مادية بلوخ كانت أكثر تعقيداً بكثير، إذ أصر بلوخ على أن أي تفكير في المادية يجب أن يشمل "دعوة جميع أنواع الأصوات السابقة"، بما في ذلك المفكرين المثاليين من أفلاطون وابن سينا وكانط وهيجل. أدرك بلوخ بأن توليف هيجل للجوهر والموضوع يؤدي إلى عالم خيالي مثالي، وبالتالي دحض هذا التوليف عن طريق عزل المادة كعملية غير مكتملة بشكل أساسي. وبالإضافة إلى ذلك، انتقد بلوخ نظام هيجل الفلسفي بشدة واتهمه باستبعاد الإمكانية الحقيقية، مما دفعه إلى النظر في أنطولوجيا شيلينغ والانخراط في علم الأنساب حول المادة والمادية، والذي امتد إلى الفلاسفة اليونانيين ما قبل أرسطو. وبالنسبة لبلوخ، فإن ماديته كانت منفتحة على اتجاهات الفكر المثالية، وقرأ التقاليد الميتافيزيقية والصوفية على أنها داعمة لمفاهيم المساواة في الكون والإنسانية، وهذا ما يؤكده بيتر طومسون، المترجم والمعلق البارز على بلوخ، على أن هذا الاهتمام بالميتافيزيقيا الدينية كان محاولة بلوخ للبحث عن القاعدة المادية داخل الفهم الميتافيزيقي للنظرة الدينية للعالم.
في كتاب "ابن سينا واليسار الأرسطي" الذي أُصدِرَ مؤخراً، يلقي بلوخ الضوء على دور ابن سينا - والذي يُعرف في العالم الغربي باسم الفيلسوف الإسلامي - كنقطة أساسية في الفكر اليساري والتحرري. وبالتالي، سأقدم شرحًا حول اهتمام بلوخ بابن سينا، وكيف أنه يسلِّط الضوء على دوره في الفكر الإسلامي والفلسفة بشكل عام، كما سأحدد بعض الموضوعات المهمة التي يقدمها ابن سينا في فكره ليتناسب مع التيار الدافئ الماركسي.
3. ميتافيزيقيا ابن سينا وأهميتها الكبرى
تتميز ميتافيزيقيا ابن سينا بأهمية كبيرة في تأثيرها على الفكر الإسلامي والغربي، فقد قام ابن سينا بتوحيد فلسفة أرسطو مع الأفلاطونية الحديثة من خلال التأكيد على أن الوجود هو حادث، وبذلك لا يوجد وجود ضمني في أي جوهر. وفي حالة عدم وجود شيء معين، فإنه لا يحتوي على جوهر محدد يسبب ذلك الوجود. ويؤكد ابن سينا أن الوجود يعتمد على الجوهر، ولذلك فلا يمكن لأي كائن مشروط أن يتخلص من الشرطية. الكائن الوحيد الذي يكون مستقلاً هو الله، ومن استقلال الله ينبع اعتماد العالم على الشرطية، لأنه لا يمكن أن يكون شيء آخر ضروريًا ويروى لين إي جودمان، المعلق المعروف على فلسفة ابن سينا، تفاصيل فكره حول نظريته عن الكون، التي تعتمد على نظرية الأقدار رغم اعتماده وجهة نظر مفادها أن كل المادة مشروطة. يوضح كيف تعتمد فكرة ابن سينا على نظرية الأقدار، على الرغم من اعتماده لوجهة النظر التي تفيد أن كل المادة مشروطة. يؤكد ابن سينا أن الله هو الكائن الضروري الذي يحدد الكون، على الرغم من أن الوجود مشروط بشكل جذري. ويجادل غودمان بأن التركيز الذي يضعه ابن سينا على الضرورة وسط الشرطية الجذرية أدى إلى مجموعة من سوء الفهم لدى النقاد الفلسفيين واللاهوتيين الإسلاميين الآخرين. فعلى سبيل المثال، تجادل المدرسة الأشعرية بأن جميع التحديدات السببية رأسية وخارجية، وأن كل ورقة تسقط من الشجرة يحددها الله. ومن وجهة نظر ابن سينا، يسمح الله للكائنات المخلوقة بتحديد الأحداث لأنفسهم، مما يبرز فكره الذي يركز على دور الإرادة الحرة في صنع الأحداث.
قدم ابن سينا فكرة أفلاطونية لله كشخصية كاملة، تتجاوز التجربة الحسية وتجمع بين حجة وجودية تعتمد على وجود أنطولوجي مطلق ضروري لله. ورغم أن المادة لا يمكن أن توجد بدون شكل (وجود) محدد إلا أن المادة العالمية أبدية، فإن الوجود حادثي، ويمنح الله الوجود للأشياء المادية من خلال الفكرة الأرسطية عن "العقل النشط". ومن هذا المنطلق، يقدم ابن سينا وجهة نظر غير زمنية للخلق تستند إلى فعل الخلق المطلق، تمامًا كما هو الحال في الوجود المشروط. ويمكن للإنسان الوصول إلى اعتراف عقلاني بالضرورة من خلال قدراته العقلانية وقدرته على التفكير والتكهن. ويقول غودمان:
إن الحياة التي تنعش السماوات وتصبح النموذج والمحرك النهائي أو المنشط لعمليات الطبيعة، هي نتيجة الاعتراف العقلاني بالضرورة.
مفهوم العقل النشط في فلسفة أرسطو يشير إلى أن هناك جزءًا من العقل الذي يقوم بتنشيط المعرفة وجعلها ممكنة للفهم. وهو الجزء الذي يفعل العلم، ويمكن الاعتماد عليه في تحقيق المعرفة. ومن خلال هذا المفهوم، يعتقد أرسطو أن العقل النشط هو الذي يُحدث التناغم بين العالم الفكري والعالم الخارجي، وهو ما يجعل الإدراك المعرفي ممكنًا. ويعتقد أرسطو أن العقل النشط هو جزء من العقل الذي يمكنه تحويل المعلومات المستلمة من الحواس إلى شكل عام وأساسي، وهو ما يجعل المعرفة ممكنة. ومن خلال هذا العقل النشط، يمكن للإنسان الوصول إلى الحقيقة الأساسية والعالم المفهوم بشكل أفضل. وعلى هذا النحو، يعتبر العقل النشط في فلسفة أرسطو جزءًا مهمًا من العقل البشري والمفتاح لفهم العالم بشكل صحيح.
بتركيزها على الحالة والوجود الغير مكتملة والدائمة، فإن ميتافيزيقيا ابن سينا تعد راديكالية، كما أنها تضع العقل النشط كمصدر للحقيقة الجماعية التي تربط تأمل الإنسان العقلاني بالله. وتقوم هذه الميتافيزيقيا على اقتراح الميتافيزيقيا لتوليف الخلود مع الطوارئ، وهو ما يتوافق بشكل كبير مع فلسفة بلوخ. وعلى الرغم من أن بلوخ يجمع بين ابن سينا وابن رشد، إلا أنه كان فيلسوفًا مسلمًا مهمًا في وقت لاحق، واعترض ابن رشد على فكرة ابن سينا الأكثر راديكالية عن الطوارئ. ويجادل ابن رشد بأن جميع الكائنات يجب فهمها من خلال الإشارة إلى فكرة السببية، إذا كان الهدف هو الوصول إلى ضمنية سبب خارجي للكائنات، وإلا فسيكون هناك تراجع لا نهائي في الأسباب.
خلافًا للميتافيزيقيا التي تُنسب إلى ابن سينا، ينبغي الإشارة إلى أن تأثيره انتشر على نطاق واسع، رغم وجود بعض الجدل حوله بين بعض العلماء. ففي كتاب "ما هو الإسلام: أهمية أن تكون مسلمًا" للعالم الإسلامي والأكاديمي الراحل شهاب أحمد، اعتُبر ابن سينا "الرجل الذي حدد الله فعليًا للمسلمين". حيث يعتبر ابن سينا المفكر الذي ظهر في الشرق الأقصى من الإمبراطورية الإسلامية (أوزبكستان الحديثة) في القرن العاشر (350 عامًا بعد وفاة النبي محمد) وتطور ليصبح اللاهوتي والفيلسوف الذي عُرف بـ"البلقان إلى البنغال المعقدة" للمجتمعات الإسلامية. وكان مجمع البلقان إلى البنغال تعبيرًا اجتماعيًا وثقافيًا مميزًا للحضارة الإسلامية التي امتدت على منطقة جغرافية وطبعت شكلاً جديدًا تمامًا من المجتمع الإسلامي، حيث ساهم ابن سينا بشكل كبير في هذا المجمع الأساسي.
في فكر ابن سينا، يعد النفس حالة نباتية بحتة ولا تستمر بالعيش بعد الموت. وهذا الفكر يتعارض مع عقيدة العديد من علماء الدين الإسلامي الذين يرون فيها التعذيب الأبدي للنفس. ولذلك، تم استبعاد هذا المفهوم الجديد للروح من الإدانة الأبدية وصياغة مفهوم جديد للذات بالاستناد إلى المعرفة الذاتية. كما أن تأثير ابن سينا امتد ليصبح مصدر إلهام للعديد من النخب المتعلمة.
بالطبع، يعتقد أرسطو أن الروح تتألف من ثلاثة أجزاء رئيسية، هي النفس الشهوانية والنفس العقلانية والنفس النباتية. وتعتبر النفس النباتية هي الجزء الذي يساعد على الحفاظ على الحياة الحيوانية والنباتية، وتتمثل وظيفتها في الحركة الذاتية والنمو والتغذية والتكاثر وغيرها من العمليات الحيوية الأساسية التي تحدث في الكائنات الحية.
وعلى الرغم من أن النفس النباتية ليست لها قدرات تفكير أو تعقل كما هو الحال في النفس العقلانية، إلا أنها تلعب دورًا هامًا في الحفاظ على حياة الكائنات الحية وتشكل الأساس الحيوي للحياة، ويعتبرها أرسطو جزءًا ضروريًا لتشكيل النفس الكاملة للكائنات الحية.
وتأثرت النظرة التقليدية لدور الحكمة الإلهية بفعل تأثير ابن سينا، وأصبحت الحكمة مصدراً لاكتشاف الحقائق العالمية في مجتمعات المسلمين. وكانت الحكمة الفلسفية هي السند الذي يتوافق مع القيم والمبادئ الأخلاقية. يكتب أحمد:
تضمّن فكر ابن سينا تصور الله بأنه المتواجد الوحيد الضروري (واجب الوجود) الذي تتوقف عليه بالضرورة جميع الموجودات الأخرى. وجعل هذا التصور من الألوهية العملية مفهومًا يتم دراسته في المدارس الدينية لطلاب اللاهوت، حيث يتم ذلك من خلال كتاب التعليم القياسي الذي يُدرَّس للطلاب في جميع أنحاء المنطقة الواسعة من البلقان إلى البنغال خلال الفترة الصعبة من 1350 إلى 1850، والذي كان عنوانه "هدية الحكمة" أو "دليل الحكمة".
و هنا يجب أن نوضح مفهوم آخر و هو مفهوم المادة و الشكل
في فلسفة أرسطو، تُعرف المادة على أنها الشيء الأساسي الذي يتكون منه كل شيء آخر في الكون. ويعتبر أرسطو أن المادة هي العنصر الأساسي والمستمر في كل شيء مادي، وهي تعتبر القاعدة التي تتم عليها التغييرات في الكون.وتُفهم المادة في فلسفة أرسطو على أنها ليست شيئًا عشوائيًا وغير منظم، بل هي تحمل نوعًا ما من الترتيب والتنظيم. ومن هنا، يعتبر أرسطو أن المادة لها قدرة على النمو والتغيير، وهي قابلة للتحول إلى أشكال مختلفة. ويؤكد أرسطو على أن المادة لا يمكن أن تُدرك بدون الشكل، والشكل هو الأشكال التي تأخذها المادة، وتُشكل بموجبها. فالشكل يحدد طريقة تحول المادة، ومن ثم فإن المادة لا يمكن أن تُفهم دون الشكل. وبالنسبة لمفهوم الشكل، يعتبر أرسطو أن الشكل هو الصفة التي تميز كل شيء عن الآخر. ومن هنا، فإن الشكل هو ما يعطي المادة الهوية والتمييز. ويعتبر أرسطو أن المادة والشكل يجب أن تكونا مترابطين بشكل وثيق، ولا يمكن فهم أحدهما دون الآخر.
4. اليسار الأرسطي
"اليسار الأرسطي" هو مصطلح يستخدم في الفلسفة للإشارة إلى المدرسة الفلسفية التي تتبع فلسفة الفيلسوف اليوناني الشهير أرسطو. يستخدم المصطلح للتمييز بين الفيلسوفين الذين يتبعون نظرية العالم السفلي (اليسار) من الذين يتبعون نظرية العالم الأعلى (اليمين).وفي سياق فلسفة أرسطو، يعتبر اليسار الأرسطي أن العالم مادي وأن الأشياء تتكون من المادة والشكل، وأن الكائنات تحتاج إلى المادة للوجود والبقاء. بينما يعتبر اليمين الأرسطي أن العالم مكون من الأفكار والأشكال والأسباب النهائية، وأن الأشياء تنبثق من هذه الأفكار والأشكال والأسباب. وتشمل مدارس الفلاسفة اليمينية الأرسطية الفلاسفة الإسلاميين مثل الفارابي وابن رشد، والفلاسفة المسيحيين مثل سانت أوغسطين وتوما الأكويني.
يشير بلوخ إلى أن هذا الفهم لوحدة العقل البشري ووحدة العقل النشط يمثل تحديًا عميقًا للمسيحية الأرثوذكسية و الفكر الإسلامي، إذ ينذر بتطبيق هذا المبدأ خارج حدود المجتمع الديني، وهكذا يفتح ابن سينا الطريق لشكل جذري من التسامح عبر المجتمعات. كما يشير إلى أن تأثير هذا العقل النشط يرتبط بفكرة أفق الأمل الدافئ التي حددناه سابقًا، وأنه مرتبط بتوماس مونتزر الذي أعلن حرية الإنسان على أساس العقل العالمي الجديد.
بما أنها الفلسفة التي تدرس طبيعة الوجود، فإن أحد أهم إسهامات ابن سينا في هذا المجال هي فكرته حول شكل المادة في الدراسات الأرسطولية. ومن وجهة نظر أرسطو، فإن المادة كانت في المقام الأول شيئًا غير محدد تمامًا وغير متشكل، وهي نفسها غير مخلوقة، ولكن يمكن خلق كل الأشياء منها. وأضاف ابن سينا لهذه الفكرة فكرة التخمر، وخلق الذات، وعدم اكتمال هذه الإمكانية. وهذه البصيرة تفك الروابط بين الوجود والمادة وتمكن الفيلسوف من التفكير في تفسير العالم من نفسه. وهذا يختلف عن فكرة الأكويني الذي يعتقد أن جوهر الله هو الكائن الإلهي ويخضع الفعل الإلهي للسمو الكامل، بينما يعتقد ابن سينا أن المادة قابلة للتحوّل والتغيير. ومن خلال تأثره بالأفلاطونية الحديثة، يعتقد ابن سينا أنه يمكن للكون البقاء مشمولًا بشكل جذري بسبب وجود إلهي ضروري، في حين يروي الأكويني أن جوهر الله هو وجوده الذاتي والثابت. لذلك، فإن هذه الميتافيزيقيا المحافظة التي ينتهجها الأكويني تجعل المرء خالياً من أي أبعاد مستقبلية، بينما يحث ابن سينا على التغيير والتحول المستمر. وهكذا، تفتح مساهمة ابن سينا الطريق لفلاسفة مثل سبينوزا الذين يجادلون بأن جوهر الدين ليس مجرد عقيدة، بل هو ممارسة في العالم.
ابن سينا وتوما الأكويني هما عالمان فلسفيان كبيران من عصور وسطى الفلسفة الإسلامية والمسيحية على التوالي. ومع أنهما يشتركان في العديد من النقاط فيما يتعلق بفلسفة اللاهوت، إلا أن هناك بعض الفروق الفلسفية فيما يتعلق بجوهر الله. ابن سينا يعتقد بأن الله هو الوجود الضروري الذي يجب أن يتأمله الفلاسفة من خلال العقل والفلسفة. وفي فلسفته، ينظر إلى الله على أنه الوجود اللازم، الذي لا يمكن للوجود الآخر أن يكون بدونه. وبالتالي، يعتبر الله جزءًا من الوجود نفسه. أما توما الأكويني، فيعتقد بأن الله هو الوجود الذي لا يمكن أن يكون موجودًا في العالم الطبيعي. بالنسبة لتوما الأكويني، يمثل الله الوجود الكامل والمطلق، الذي لا يتأثر بأي شيء في الوجود الطبيعي.
إرسال تعليق