الإيمان بالروح: السبب وراء استمرار اعتقادنا في الروح

المحتويات [إظهار]

قليلة هي الأفكار التي تكون خاليةً من الأدلة وتبدو سخيفة، وقد تكون حتى ضارة، مثل فكرة وجود "الروح البشرية". ومع ذلك، قليلة هي الأفكار التي انتشرت بنجاح واستمرارية مثل هذه الفكرة. ما الذي يمنحها هذا التأثير؟ ولماذا اكتسبت فكرة سيئة مثل هذه مكانةً قوية في عقول الكثيرين؟ وعلى الرغم من وجود كمية ضخمة من الأدب حول التكاليف والفوائد - سواء كانت نفسية أو اقتصادية - للفكرة الدينية التقليدية هذه، إلا أن هناك نقصًا حادًا في الأبحاث المشابهة حول "الروح"، والتي تعتبر في معظم الحالات شريكةً للديانة على نطاق واسع. ومثلما وصف القاضي بوتر ستيوارت الصعوبة في تحديد ما هو إباحي بدقة - "قد لا يمكنني تحديدها، ولكنني أعرفها عندما أراها" - فإن الروح تظل غامضة. وعلى الرغم من أنها لا يمكن رؤيتها (أو شمها، أو لمسها، أو سماعها، أو تذوقها)، يبدو أن الذين يؤمنون بالروح يتفقون على معرفتها عندما يتخيلونها. ويتخيلونها في كل إنسان.

إذا نظرنا تاريخيًا وعبر الثقافات المختلفة، نجد تنوعًا كبيرًا في مفهوم الروح. وعلى الرغم من ذلك، يمكن تمييز بعض الأنماط التي تظهر على نطاق واسع. يقال إن الأرواح تعيش داخل أجسادها المترابطة وتُعرف على أنها غير مادية، وهو مفهوم يتعارض بشكل واضح مع مواقعها الجسدية. الخلود هو سمة أخرى بها، ولكنها ليست عالمية تمامًا. كما أن قدرة الروح على السفر بشكل مستقل عن جسدها، أحيانًا بعد الوفاة ولكن في كثير من الأحيان أثناء النوم، تنتشر على نطاق واسع. وتُعتبر الأحلام عادةً دليلاً ليس فقط على وجود الروح "حقيقية"، بل أيضًا على أنها تحتل مكانها الفريد في واقعنا.

عقيدة الديانة اليهودية تتجاهل تمامًا مفهوم الروح باستثناء بعض المراجع النادرة. قال الفيلسوف اليهودي المؤثر موسى ميمونيديس: "لا يمكننا بأي طريقة على وجه الأرض أن نفهمها أو نعرفها." وهذا الموقف اللاأدري يتماشى مع قلة التفاصيل في اليهودية بشكل عام بشأن الحياة بعد الموت، وبشكل خاص بالنسبة للجنة والنار. على عكس ذلك، المسيحية والإسلام تقدمان رؤى واضحة عندما يتعلق الأمر بالروح، حيث تصوّرها على أنها غير مادية وخالدة. وهذين النظامين، بمعنى آخر، يعتبرانهما شقيقين. وعلى الرغم من وجود تنوع في الآراء الإسلامية حول الروح، إلا أن هناك تنوعًا أكبر داخل المسيحية - بين المفاهيم البروتستانتية والكاثوليكية والأرثوذكسية - وأيضًا داخل البروتستانتية نفسها، حيث تتراوح من المفاهيم الأصولية إلى النهج الأكثر استرخاءً وفلسفيًا للقواكر والوحدويين الحديثين.

تشبه الروح الهندوسية نظيرتها الإبراهيمية فيما يتعلق باللامادية والخلود، ولكن هناك اختلافين أساسيين. أولًا، تُصوَّر الروح (آتمان أو "الذات") كجزء شخصي من روح عالم أكبر (براهمان، وهو أقرب إلى مفهوم "الله" في الغرب). ثانيًا، تُخضع الروح الهندوسية لتجسّد متكرر بعد وفاتها، بما في ذلك تجسّدها في أشكال مختلفة من الكائنات الحية، استنادًا إلى الكارما التي تجمعت لديها. الهدف النهائي لهذه العملية المتكررة من الولادة والإعادة والتجسد - المبسَّط بشكل مبالغ فيه باسم النيرفانا - يشبه إلى حد ما مفهوم الجنة الغربية، على الرغم من أنه يُصوَّر بشكل أكبر كفترة استراحة من دورة الولادة والإعادة والتجسد أكثر من كونه فردوسًا مستمر النعيم.

أثناء رحلتي في جبال الهملايا، كنت غالبًا ما اتبع نصائح الشيربا الحكيمة بالتوقف كل ثلاثة أيام "لتمنح روحك الفرصة لللحاق بجسدك." كانت هذه النصيحة تبدو منطقية بطريقة ما. لا يلزم أن تكون متبعًا للبوذية أو متسلقًا للجبال الشاهقة لفهم حكمة هذه النصيحة. كمجاز للعقل والوعي، ومعتقدات الإنسان الأعمق ورغباته، تظل الروح ذات قيمة. ومع ذلك، جاذبيتها تتجاوز الفائدة اللغوية أو المفاهيمية.

بغض النظر عن الطابع المفترض للروح، فإنها تفتقد إلى جوهر جسدي. وهذا لا يعني بالضرورة عدم وجودها، حيث هناك "أشياء" أخرى غير مادية تُعَتبر حقيقية مثل الحب والخوف والأمل. وهناك أمور تكون موجودة فقط ككائنات حقيقية، مثل الكراسي وصمامات إطفاء الحرائق والأنابيب. ليس هناك سبب للتشكيك في وجود الروح فقط لأنه ليس هناك مفهوم مقبول عالميًا لما هي عليه. تمامًا كما يمكن لشخص محارب من أجل الحرية أن يكون إرهابيًا بالنسبة لشخص آخر، يمكن أن يكون مفهوم الروح بالنسبة لشخص آخر هو وجدانه وإرادته الحرة وضميره.

ولكن لا أحد يدعي أن الذكريات الشخصية أو المبرهنة الثابتة لفيثاغورس محملة بشرارة إلهية، أو أنها موجودة بالمعنى الذي يمكن فيه تبادلها وتجارتها مثل الروح. كما أن المفاهيم غير المادية ليست من المفترض أن تتواجد داخل كل شخص، ثم تختفي - وبعد ذلك تعود إلى الظهور في مكان آخر - بعد وفاة الجسم. لا يقبل متعصبو الروح أن الروح موجودة فقط في مستوى غامض وخارجي: إنها جرعتنا الفريدة من الغبار السحري. يُزعم أنها حقيقية، على الرغم من أنها ليست تمامًا مثل الجسم الذي تتواجد فيه.

اللامادية - وخاصةً عندما تقبل بلا تحقيق جاد - تكون مفيدة لأسطورة الروح، لأن عدم القدرة على رؤية أو سماع أو شم أو لمس أو تذوق ما هو لامادي ليس حجة قاطعة ضدها. بالنسبة للمؤمنين، يصبح حقيقة أن الروح لا يمكن استشعارها بواسطة الحواس حجة لتفوقها، لأنها لا تشترك في فوضى وروث عالمنا اليومي الملوث. وهذا هو واحد من جاذبيات الروح العظيمة.

من المُلهم بشكل كبير أيضًا أن يُخبرك شخصٌ بأن جزءًا من ذاتك هو نوعٌ من الكتلة الإلهية القديمة، وهذا يزيد من قيمته بشكل إضافي خاصةً مع الوعي بأن الشيطان يسعى بجدية للاستيلاء عليه منك، في حين تسعى الديانة - بوصفها الممثل الإلهي - بجدية متساوية لأجل أن تحفظها لك. كم هو قوي أن نُخبر أن لدينا شيء فريد لنا بالكامل، وعلاوةً على ذلك، أنه يمتلك قيمة لا تُقدر بثمن، بغض النظر عن مكانتنا في الحياة. كما هو الحال مع مسدس كولت-45 في الغرب البري، تجعل الأرواح الجميع متساوين. في الوقت نفسه، تكون الأرواح هشة بشكل متناقض ويجب الحفاظ عليها كعفة عذراء في العصور الفيكتورية، خوفًا من أن تضيع وتفسد - ليس فقط بالاستبعاد من سوق الزواج العلماني، ولكن أيضًا بالتخلي عن الاتحاد مع الله، وفي أسوأ الحالات، الإدانة إلى عذاب أبدي.

تقدم اللامادية المزعومة للروح المزيد من الجاذبية النفسية. فمن جهة، الفارق بين الحياة والموت عميق. العيون ساطعة ونشطة، ثم تصبح مملة ولا تُجيب. الحركة تحدث، ثم تتوقف. ليس من العجب أن الحياة نفسها قد تم تصويرها لفترة طويلة على أنها نوع من المادة السحرية: الآن لديك ذلك، والآن ليس لديك. وعندما ليس لديك، فهذا لأن قوتك الحيوية، وروحك، قد رحلت. أو ربما ترحل لأنك متوفي، وروحك ملزمة بالانتقال. في كثير من التصورات، الروح هي التي تنفخ الحياة في الجسم، وحتى العلم الحديث لم يقدم حلاً بديلاً لما يجعل الشيء حيًا بالضبط. (يُشجع هنا على ذكر أن مؤمني الروح عرضة للإشارة إلى ما لا يعرفه العلم كدليل على الخارق. وهذا هو النقاش حول "الله في الفجوات"، وهو أن مفهوم الله يُفترض لشرح الفجوات في معرفتنا العلمية، وجهة نظر تثير اضطراباً لدى علماء اللاهوت لأنها تثير مشكلتين كبيرتين. من ناحية، إسناد ما نفهمه إلى الله بالكاد يكفي كتفسير. ومن ناحية أخرى، مع توسع العلم، تتقلص الفجوات - وفي هذه العملية، يتقلص مفهوم الإله أيضًا.)

انتقال الحياة والموت ليسا الشهادتين الوحيدتين المعترف بهما على وجود نوع من الجزء الداخلي غير المادي للذات. تفرض الثنائية الكارتيزية، حيث يُعتقد أن العقل مختلف بشكل ما عن الجسم، رفضاً شديداً من قبل العلماء وحتى من قبل الجمهور في كثير من الأحيان فيما يتعلق بالاعتراف بأن النشاط العقلي ينبع بوضوح من الدماغ. وعلى الرغم من ذلك، نحن نشعر بأنفسنا كأننا مختلفون عن أجسادنا المادية، حيث نتحدث عن "أفكارنا"، و "رغباتنا"، و "ذكرياتنا"، وما شابه ذلك. يبدو وكأن كل واحد منا يحمل داخله شيئًا مميزًا، جنبًا إلى جنب مع سلسلة من الأفكار والرغبات والذكريات، بدلاً من الحقيقة المحيرة التي تُظهر أنه ليس هناك "ذات" منفصلة عن وظيفة الخلايا العصبية لدينا.

ونضيف إلى كل هذا، تجربة الانفصال الشعورية عن أجسادنا تأتي في مواقف حياتية يومية، ليس نتيجة لاضطراب عقلي، ولكن في حياتنا اليومية. الروح مستعدة، لكن الجسد ضعيف: يمكن أن نكون لدينا خطط، لكن جسدنا لا يوافق. في بعض الأحيان، الانتصاب (أو غيابه) أمر غير مناسب؛ الأمر نفسه ينطبق على استجابة امرأة ترضع، أو أي عدد من الحالات التي يبدو فيها أن جسم الإنسان لا يتعاون مع ما نعتبره من آمالنا وميولنا ورغباتنا. بناءً على كل هذا، من الصعب عدم أن نكون مترددين بشأن طبيعة مزدوجة للإنسان، وبالتالي من الصعب عدم الشعور بأن هناك شيئًا في أنفسنا يختلف عن أجسادنا، تمامًا كابتسامة قطة تشيشاير بعد اختفاء جسم القطة.

وبالإضافة إلى ذلك، نعلم أن أجسادنا قابلة للتغيير، بينما نشعر أيضًا أن ذواتنا الداخلية ظلت مستقلة عن أي تغيرات مجردة في أجسادنا. تقدم ذكرياتنا نوعًا من التواصل العقلي، استمرارية للهوية الشخصية تبدو منفصلة عن ما يحدث لأجسادنا. ولهذا السبب، حتى عندما نفهم جميعًا سخافة تحول غريغور سامسا إلى حشرة عملاقة، أو طاقم أوديسيوس إلى خنازير، نقبل بسهولة أن غريجور سامسا وآخرين يبقون بطريقة ما هم أنفسهم أسفل السطح أو في الداخل. حتى أولئك الذين لا يقبلون بوجود الأرواح منا، أو أنها تتنقل أو تتحول، يمكنهم مع ذلك أن يجدوا مثل هذه الأفكار قابلة للتفهم عاطفيًا. في مكان ما (عميقًا في أعماق أنفسنا؟) نحن متعاطفون بشكل بديهي مع مفهوم الروح.

لكننا أيضًا نميل إلى الاعتقاد بأمور غير صحيحة بناءً على غرائزنا البديهية. غالبًا ما تكون غرائزنا خاطئة، سواءً عن الإكسير السحري الذي يبدو أنه ضروري لدعم الحياة أو التدخل غير المادي والثنائي الذي يتخطى الفجوة بين الخلايا العصبية والعقل. يُسهم هذا السوء التفسيري البديهي في تفسير لماذا حتى أكثر المشاهدين المتشككين يتماهون دون تفكير مع عدم المادية للروح، ويساعد أيضًا في تفسير سبب انتشار الاعتقاد بوجود الروح بشكل واسع.

الخلود أمر كبير. من المستحيل، على الأقل في التقاليد الإبراهيمية، تصور وجود روح غير خالدة. السمة التعريفية المستمرة هي أن مهما كانت طبيعتها (كيف تنشأ، متى تنشأ، أين تتواجد، ماذا تفعل لتيسير وظائف جسدنا، إلى أين تذهب بعد موت هذا الجسد، سواء كانت قابلة للفساد أم لا)، فإن جاذبية الاعتقاد بالروح - وربما هي الأهم - تكمن في وعدها بالحياة الأبدية. ليس من أجل الجسد بالطبع، ولكن من أجل الروح ذاتها، وبالتالي، بطريقة ما، من أجل كل واحد منا. لن يتوق أحد للخلود إذا لم يكن هناك الموت واليأس الشبه عالمي من تجنبه، أو على الأقل تجاوزه من خلال السماح بأن جزءًا ما من أنفسنا يستمر بعد ذلك. بطريقة ما. في مكان ما. في وقت ما.

حتى أكثر المؤمنين تفانيًا في الحياة الأبدية الإلهية يسعون جاهدين للحفاظ على عدم وقوعهم في مصيبة الموت. يبدو أنهم يرون الموت بشكل مختلف تمامًا عن ذلك. كما قال الشاعر الساخر غروتشو ماركس: "هذا هو آخر شيء سأفعله". ومع ذلك، هناك من يختلفون عن ذلك ويدعون أنه ليس هناك ما يستدعي القلق حيال الموت الذي يعتبرونه أمرًا تافهًا. في سونيت 10 المقدسة لجون دون (1609)، واجهنا هذا الرأي:

يا موت، لا تتعجب، على الرغم من أن بعض الناس قد دعوك

قويًا ومخيفًا، إلا أنك لست كذلك؛

لأن أولئك الذين تعتقد أنك تطيح بهم

لا يموتون، أيها الموت الفقير، لا يمكنك قتلي أيضًا.

ينتهي بالقصيدة قائلاً: "والموت لن يكون بعد الآن؛ يا موت، ستموت." قد يكون أن نشير إلى هذا أمرًا غير مهذب، ولكن جون دون مات فى الواقع، في حين لم يمت الموت. على الرغم من أن الأدلة الآن تشير بقوة إلى أن العديد من أنواع الحيوانات مثل الفيلة والشمبانزي يدركون الموت عندما يحدث للآخرين، وبعضها يبدو أنهم ينعون عندما يموت أحد الأقارب أو أحيانًا عضو غير متصل بالمجموعة، إلا أنه لا يبدو أن أي حيوان سوى الإنسان نفسه يعاني من الوعي بأن يومًا ما سيموت. على الرغم من العديد من التصريحات المشابهة لتلك التي قدمها دون حول التغلب على خوف الموت - ناهيك عن تجاوز الموت نفسه - إلا أن الجهد والطاقة والآمال المبذولة بواسطة ذلك يشهدون بقوة على مدى حقيقة وواقعية هذا الخوف. ومن هنا يأتي الاستعجاب حيث أن حتى أولئك الذين ينكرون أهميته يبذلون جهدًا كبيرًا لتأخيره إن لم يكون لمنعه. وعلاوة على ذلك، حتى أكثر الأشخاص تدينًا يهتمون بإيجاد وتعزيز الثقة بأن الحياة الأبدية متاحة وسعيدة لا توصف، وأنها على وشك الزاوية النهائية تمامًا. تنتظر فقط أن تصل أرواحهم إلى هناك.

في العديد من الثقافات غير الغربية، تعتبر مراسم الجنازة ضرورية لضمان وصول روح المتوفى إلى الجنة. على سبيل المثال، في مراسم "دفن السماء" في التبت وشمال نيبال، يُوضع جثمان المتوفى على هضبة مرتفعة ومسطحة، ويتم فتح جسده بشكل طقوسي وعرضه للنسور. تعتقد الثقافة المحلية أن هذا يساعد على تحرير روح المتوفى، التي ستطير مع الطيور الممتلئة حديثًا وتتجه نحو رحلتها الأبدية. إذا لم تتم هذه المراسم بشكل صحيح، يُعتقد أن روح المتوفى ستظل محبوسة داخل الجسد المتحلل وستكون غير سعيدة. وعلاوة على ذلك، على الرغم من أنها ستكون محبوسة بشكل أبدي، إلا أنها ستنتقم بطريقة ما من أولئك الذين خذلوها. (قالت امرأة تبتية تتحدث الإنجليزية بابتسامة مريرة إنها تعتقد أن الشيء الوحيد الذي سيكون غير سعيد هو بعض النسور الجائعة.)

على الرغم من الإنجيل المسيحي الذي يصوِّر بسعادة أرواح البشر بعد الموت وسرورهم في الجنة، إلا أن هناك افتراضًا شائعًا آخر، يتسم بالانتشار الثقافي، وهو أن روح المتوفى تصبح مخيفة بعد الوفاة. يظهر هذا الاعتقاد بوضوح من خلال التوقع الشائع بأن أي شخص يُتجاهل أو يُهمل بشكل غير كافٍ في مراسم دفن السماء، سيُنتقم من الأحياء. يبدو أن الأشباح دائمًا موضوعة للرعب والقلق، مالم يتم استخدامها في سياق دعابة. الأشباح تُعتبر سيئة، في حين يُعتقد أن الأرواح هي الخيرة. ومن الصعب جدًا فصل هذين الجانبين عن الخوف من الموت والأمل في تجنبه أو تضمينه بشكل ما في الحياة الأبدية من خلال أرواحنا الخالدة.

في قصيدته "البديل" (1977)، ربما تكون أجمل القصائد بين العديد من القصائد التي كُتبت حول الموضوع، لاحظ فيليب لاركين أنه عندما يتعلق الأمر بالموت، لا يوجد "شيء أكثر رعبًا، شيء أكثر حقيقة". وقال:

هذه طريقة خاصة من طرق الخوف

لا يمكن تفريقها بحيلة. كانت الديانة تحاول ذلك من قبل،

تلك الزخرفة الموسيقية المتعفنة الهائلة

المُخلوقة لتظاهر بأننا لا نموت أبدًا ...

لاركين يختم بجدية قائلاً: "ربما لن تحدث معظم الأمور: إلا أن هذه ستحدث بالتأكيد." إدارة هذا الوضع أمر تحدي. الحمد لله - ولسذاجتنا - على أرواحنا الخالدة! فجسدنا، مثل جون براون، سيظل "متعفنًا في القبر"، ولكن روحنا ستظل "مستمرة في المسير." هللويا!

في إعادة النظر مرة أخرى، نجد أن هناك مزيد من الجوانب لهذا الموضوع. على الرغم من أن الإغراءات التي تم وصفها للتو تظهر في العديد من الأحيان محايدة أو حتى مفيدة للأنفس الفردية، إلا أن هناك اثنين آخرين يثيران ترحيبًا خاصًا من قبل المؤسسات، وكلاهما يعتبران في الغالب خبيثين. الأول منهما هو الاعتقاد السائد على نطاق واسع بأن البشر فقط هم من يمتلكون الأرواح، مما يترك الكائنات الحية الأخرى بلا صلة إلهية وبالتالي يحرمها الشرعية الأخلاقية. بالطبع، هناك قوانين تحظر سوء معاملة الحيوانات، ولكن في كثير من الأحيان تظل غير جادة ولا تُفرض بحماس. إذا تم التفكير بعمق، ستظهر أن الكثير من الأسس التي تبرر سوء معاملة الحيوانات تستند إلى التوجيهات غير المنطوقة والمشتركة، مثل تلك الموجودة في الكتاب المقدس العبري، حيث يُمنح للإنسان السيادة على مخلوقات الأرض. إن هذا التمييز الثنائي يتناقض مع التمييز اللاهوتي بين الكائنات ذوات الأرواح والكائنات بلا أرواح.

أحد الأفكار الرئيسية التي يجب أن نفهمها من نظرية التطور هي استمرارية الكائنات الحية. نحن نشارك أكثر من 98% من تركيبنا الجيني مع باقي القردة، وحوالي 90% مع القطط. ومع ذلك، يعتمد العديد من التقاليد الدينية، التي تعتمد بشكل كبير على مفهوم الروح، على فكرة الانقطاع: هناك الإنسان، ثم يأتي كل شيء آخر، دون أخذنا في اعتبارنا التشابه الأساسي في التشريح والفسيولوجيا والكيمياء الحيوية وعلم الأعصاب وعلم الأجنة وغيرها من جوانب العالم العضوي. كما قال ماوكلي، الشخصية الخيالية لروديارد كيبلينج: "نحن من دم واحد، أنتم وأنا." نحن متداخلون مع بقية الكائنات الحية بكل الطرق الممكنة، باستثناء عندما يتعلق الأمر بالأرواح. دون أهمية، بغض النظر عما إذا كان لدينا 100% من الروح، وهل الشمبانزي والبونوبو يمتلكون حوالي 99%، والغوريلا 98%، والقطط 90%؟ ليس لهذا أي أهمية. عندما يتعلق الأمر بالأرواح، نحن نمتلكها وهم لا يمتلكونها، لذا يمكننا أن نجمعهم ونحتفظ بهم في ظروف غير إنسانية ونستغلهم.

الجاذبية الخبيثة الثانية تتعلق بتهديد العقوبة الأبدية. لقد كانت الروح وسيلة خاصة في يد المؤسسات الدينية، حيث دفعت أتباعها المرعوبين إلى الامتثال لمطالبها، وإلا: "لديك روح جميلة هنا. للأسف، إذا لم تنفذ مشيئتنا، ستنتهي في الجحيم." هناك تقاليد طويلة، خاصة في اللاهوت المسيحي والإسلامي، تتوقع أن الأشخاص الذين يمارسون الشر سيواجهون عقوبتهم في النهاية، سواء في هذه الحياة أو في الحياة الآخرة. تنطبق مفاهيم الكارما الهندوسية ومفاهيم البوذية بشكل أقل هنا أيضًا، على الرغم من أنها تأتي بأسلوب أقل رعبًا: كن جيدًا، وستجد نفسك في جسد سعيد وقابل للتقدير، أو ربما ستحقق النيرفانا. كن سيئًا، وستجد نفسك (أي أنت أتمان) عالقًا داخل صرصور أو ثعبان.

في العالم الإبراهيمي، يمكن أن يكون التهديد بالجحيم بالمعنى الحرفي أمرًا جديًا. يجب أن نؤكد هنا أن فكرة اللعنة بعد الموت تستند إلى افتراض أن الأرواح حقيقية، لأنه لا يمكن أن يكون هناك معاناة في الجحيم دون وجود شيء ما يستمر بعد الموت ويمكن معاقبته. هذا يتطلب من هذه الأرواح أن تتحمل مسؤولية أفعالهم عندما كانوا أحياء. لذا، دعونا لا ننسى الحقائق المفاهيمية المختبئة والتي يمكن رؤيتها بوضوح: لا خطيئة، وبالتالي لا عقوبة. لا وجود لأرواح أرتكبت خطايا، ولا شيء يمكن معاقبته بعد الموت. باختصار: الروح تُستخدم كمقبض ضروري وملائم يُمكن استغلاله من قبل السلطات الدينية للضغط على أتباعها، سواء لصالح تلك الأرواح أو لصالح السلطات وظيفيًا.

عندما يتم استدعاء الجحيم بشكل حرفي، كما كان الحال في معظم العقدين الأخيرين من الألفية الماضية، وخصوصاً في العالم المسيحي والإسلامي، يتم التعامل معه بجدية بالغة. يجدر بنا التأكيد هنا أن اللعنة بعد الموت تستند إلى افتراض أن الأرواح حقيقية لأنه لا يمكن أن يكون هناك معاناة في الجحيم دون وجود نوع من الشيء يستمر بعد الموت ويمكن معاقبته. يجب على تلك الأرواح المفقودة حقًا أن تتحمل مسؤولية الخطايا التي ارتكبوها عندما كانت أجسادهم على قيد الحياة. لذا، دعونا لا نفقد الرؤية الحقائق المفاهيمية المختبئة على مرأى من الجميع: لا خطيئة، لا عذاب. لا وجود لروح قامت بالخطيئة، ولا شيء يمكن معاقبته بعد الموت. باختصار: الروح مقبض ضروري وكافٍ وملائم يستخدمه السلطات الدينية للضغط على أتباعها، سواءً كان ذلك - وفقًا للعقيدة - لصالح تلك الأرواح أو لصالح تلك السلطات من الناحية الوظيفية.

والتوبيخات المستندة إلى مفهوم الروح تركز عادةً على احتمالية تعرض الإنسان للبؤس بعد الموت بدلاً من خلال حياته، لأنه من الواضح جدًا أن الأشخاص الأشرار غالبًا ما ينجحون في هذه الحياة، في حين يعاني الأشخاص الأبرار دون أن يظهر أي إشارة إلى تحقيق العدالة في النهاية. لذا، يمكن أن يكون من المفيد التفكير في أن الأشخاص الذين يمارسون الشر سيحصلون في النهاية على جزاءهم، بينما سيتلقى الأبرار مكافآتهم بشكل عادل. ربما تلبي مزاعم وجود العذاب بعد الموت احتياجًا واسع الانتشار لتحقيق توازن في ميزان العدالة، لجعل الكون عادلاً عندما لا تكون حياتنا البشرية كذلك.

كوسيلة للتلاعب بالأحياء، تم التعرف على قوتها منذ فترة طويلة، حتى من قبل الفلاسفة والمفكرين غير المسيحيين. على سبيل المثال، في القرن الثامن عشر، قال الفيلسوف فولتير، والذي يُعتبر واحدًا من أبرز الأصوات الفلسفية في عصره: "أنا لا أصدق في الجحيم الأبدي مثلك، ولكن تذكر أنه قد يكون أمرًا جيدًا، ربما، بالنسبة لخادمك، وخياطك، ومحاميك، أن يؤمنوا به." وفي هذا السياق، أعرب فولتير عن القيمة الاجتماعية لهذا المفهوم حينما قال:

أيها السادة، لسنا نقضي أيامنا مع سيسيرو وأتيكوس وماركوس أوريليوس وإبيكتيتوس... نحن مضطرون للتفاعل والقيام بالأعمال والتعامل في الحياة مع الأشرار الذين لا يملكون سوى القليل من التفكير أو لا يفكرون على الإطلاق، مع أعداد هائلة من الأشخاص المدمنين على الوحشية والسكر والنهب. يمكنكم، إذا كنتم تحبون، أن تخبروهم بأنه لا يوجد جحيم، وأن روح الإنسان هي فانية. أما بالنسبة لي، فسأتأكد من أن أرفع صوتي بجعجعة في آذانهم بأنه إذا سرقوني، فستكون نهايتهم في الجحيم.

قبل أكثر من قرنين من الزمان، وقبل حدوث الاصلاح البروتستانتي، كان التركيز الشائع موجّهًا نحو مفهوم الجحيم وعقوباته، حيث كانت إحدى أبرز وصفات هذا المفهوم، والتي ما زالت تلهم الكثيرون حتى اليوم، هي القصيدة الرائعة للشاعر دانتي أليجييري في عمله "الكوميديا الإلهية" الذي كُتب بين عامي 1308 و1321. من المثير للاهتمام أن "الجحيم"، بتصويره الوفير والتفصيلي لعذاباته، دائمًا ما تمت قراءته بشغف أكبر وأكثر حماسة من الأجزاء الأخرى لهذا العمل، مثل "المطهرة" و"الجنة"، على الرغم من أن هذين الجزئين الأخيرين تمت كتابتهما بنفس الحيوية والروعة.

من الجدير بالملاحظة أن "الجحيم" يبدو وكأنه يحمل في طياته اهتمامًا عميقًا بالبشاعة، مع خليط من السخرية والقلق الحقيقي بشأن ما يمكن أن ينتظر الأشخاص الذين يخطئون. وعلى الرغم من أن "الجحيم"، في تفاصيله، يكشف عن خيال دانتي وقدرته على التعبير عن غضبه تجاه أعدائه في فلورنسا بدلاً من توجيه أي انتقام للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، إلا أنه لا يزال يلقى إعجابًا كبيرًا ويُقرأ بشغف.

في القرن السابع عشر، كتب روبرت بيرتون كتابًا بعنوان "تشريح الكآبة"، والذي يُعتبر اليوم وصفًا دقيقًا لما نُعرفه اليوم بمرض الاكتئاب. في هذا الكتاب، لاحظ بيرتون بشكل ملحوظ: "إذا كان هناك جحيم على وجه الأرض، فإنه يمكن العثور عليه في قلب الإنسان المكتئب." على الرغم من كل الفوائد النفسية المُفترضة التي يقدمها الإيمان بالروح، يبدو أن أحد الوسائل لزيادة الكآبة البشرية هو تحميل الجحيم إلى الأرض عبر تهديد الروح بمصائب قاسية في المستقبل.

إذاً، كيف نجد أنفسنا نحن، الذين نؤمن في قلوبنا وأرواحنا - التي لا وجود لها - بأن هذا الأمر هو مجرد هراء ويُسبب أذى؟ لنواجه الواقع: يُمكن أن يستمر الاعتقاد بالروح بنفس القدر الذي يُفترض أن تستمر به الروح نفسها. يُمكن للمشككين في وجود الروح أن يقدموا حججهم، ولكنهم يجب أن يدركوا أيضًا أن هذا المفهوم يتناسب بشكل جيد جدًا مع الطبيعة البشرية وأنه لن يُزيل بسهولة. إنها ليست مجرد روح، بل إن معظم البشر عالقون في اعتقادهم بها.

تستند أجزاء من هذا المقال إلى كتاب التهديدات: التخويف وسخطه (مطبعة جامعة أكسفورد ، 2020) بقلم ديفيد بي باراش.

المقال مترجم ويقدم وجهة نظر مختلفة