الصلاة بالنعال: تاريخ الحركة السلفية

المحتويات [إظهار]

نجد اليوم عشرات الملايين من السلفيين، سواء كانوا رجالًا أم نساءً، وتنتشر صفوفهم من منطقة الشرق الأوسط وجنوب آسيا إلى غرب أوروبا والولايات المتحدة. يتحلى أعضاء هذه الحركة الإسلامية السنية بمجموعة من المبادئ المشتركة، تتضمن نهجًا إلزامياً في اللاهوت بخصوص طبيعة الله، واستقاء كل الأحكام من النصوص الدينية للإسلام، القرآن الكريم والسنة النبوية. هذه المبادئ المشتركة لا تظهر فقط في مشروع شامل للتقوى يحدد حياة هؤلاء الرجال والنساء، ولكنها تتجلى أيضًا في سلسلة من الممارسات اليومية التي تميز السلفيين بمجرد النظر إليهم، لا تميزهم فقط عن غير المسلمين بل أيضًا عن إخوانهم المسلمين.

يتميز شكل السلفيين بشارب محلوق ولحية طويلة بحجم الكف على الأقل، ويرتدون سراويل أو عباءات تصل إلى الكاحل، ويتميزون بفصل الرجال عن النساء في المساحات الاجتماعية. وإذا دخل شخصٌ المساجد، يمكنه التعرف على بعض السلفيين من خلال ممارسة الصلاة وهم يرتدون النعال، وهذا يتعارض مع ممارسة الغالبية العظمى من المسلمين، الذين يصلون حفاة (وقد فعلوا ذلك لعدة قرون). هذه الممارسات تساعد السلفيين على إقامة حدود ثقافية بينهم وبين غيرهم من المسلمين وغير المسلمين الذين يختلفون معهم حول القضايا الجوهرية.

من السهل تجاهل الممارسات الشكلية مثل هذه باعتبارها ثانوية أو غير مهمة. ولكن بالنسبة للسلفيين، هذه الممارسات ليست مجرد رموز قوية تعبر عن الانتماء، بل هي وسيلة أساسية لتوجيه أنفسهم نحو عبادة الله في الحياة اليومية. السلفيون، متأثرون برؤية لاهوتية لابن تيمية، العالم الإسلامي في القرن الثالث عشر من دمشق في سوريا، يسعون للعيش بحيث يكون كل تصرف لديهم موجهًا نحو عبادة الله. القوة في هذه الرؤية تأتي جزئيًا من تحدياتها: للتطلع حتى للعيش بهذه الطريقة، يجب أن يكون الفرد دائمًا مستعداً، يحتفظ بيقظته ليس فقط تجاه التأثيرات الخارجية عن مجتمع السلفيين، ولكن أيضًا تجاه رغباته المادية والجسدية. بالنسبة لبعض السلفيين، يمكن أن يخلق هذا النهج اللاهوتي مشكلات عملية عندما يعيشون تحت حكم الدول العلمانية. على سبيل المثال، هل يُعتبر دفع الضرائب إلى دولة لا تفرض الشريعة الإسلامية - سواء في الشرق الأوسط وجنوب آسيا أو في الغرب - رفضًا لسيادة الله على الثروة المادية؟ هل يمكن للرجال أن يخدموا في القوات المسلحة في بلد يتطلب تطبيق قوانين خاصة وعدم وجود لحية في الوجه؟ وماذا يجب على الإنسان فعله في حالة الاستدعاء للخدمة في القوات المسلحة؟ هذه مجرد بعض الأسئلة التي يواجهها السلفيون في سعيهم للعيش وفقًا لالتزاماتهم اللاهوتية.

ربما هذا الوصف ليس كما كنت تتوقعه في مقال عن السلفية. عندما يتم ذكر مصطلح "السلفية"، يخطر على ذهن الكثيرون في الولايات المتحدة اسم أسامة بن لادن، مؤسس تنظيم القاعدة وزعيمه الراحل. ومن المحتمل جداً أن العديد من الذين يفكرون في بن لادن عندما يسمعون هذا المصطلح يعرفون أيضاً الكثير عن أهدافه، مثل الجهاد العالمي، وأساليبه مثل هجماته على المدنيين والعسكريين على حد سواء، وازدرائه للأنظمة العربية المحلية، وخاصة المملكة العربية السعودية، وحتى وفاته في مايو 2011 في مجمع في أبوت آباد، باكستان. ونظراً لأن تنظيم القاعدة وحده تحدى النظام الدولي على مدى العقدين الماضيين، فإن الإجابة الشائعة لتفسير هذا المسار تقول إن هذه الجماعات تقتدي بالأجيال الثلاثة الأولى من المجتمع الإسلامي، والتي تعرف بـ "السلف الصالح".

هذه الارتباطات ليست خاطئة، ولكنها غير مكتملة. بن لادن كان بالتأكيد ممثلاً بارزاً للسلفية الجهادية، ولكن السلفية الجهادية تشكل أقلية داخل الحركة السلفية الشاملة. بالإضافة إلى ذلك، من الصحيح أن السلفيين يأخذون الأجيال الثلاثة الأولى من المجتمع الإسلامي كنموذج، لكن في ذلك ينضمون إلى مليارات المسلمين في جميع أنحاء العالم والذين يمتلكون آراءً متنوعة في ذلك. وبالرغم من أنه قد يكون دقيق أن السلفيين يستلهمون رحلة النبي محمد - أولاً عندما بدأ بالدعوة في مكة ومن ثم مشروعًا متكاملاً يجمع بين الدين والسياسة في المدينة - إلا أن التطلع لإعادة تكرار هذا النموذج ليس مثل النجاح في تحقيقه. ببساطة، بينما يستلهم السلفيون من القرن السابع، إلا أنهم ظهروا في القرن العشرين.

بدلاً من أن نفترض أن السلفية هي مجرد نسخة عن القرن السابع، وتحديدًا نسخة عنيفة، قد نتسلل إلى أروقة الزمن في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. في هذه الحقبة التي تُظلِّلها الاحتلال الاستعماري الفرنسي والبريطاني، كان المسلمون، من القاهرة إلى كالكتا، يثورون على سؤال جوهري: من ينبغي له أن يمتلك السلطة في مجتمعهم المسلم؟ على مر العصور، كان الجواب على هذا السؤال متروكًا للمدارس التقليدية للفقه الإسلامي، المعروفة باسم المذاهب. وقد خدم علماء هذه المدارس، التي لم تكن مجرد مبان مادية بل كانت شبكات فكرية واجتماعية تجمع بين علماء من جميع أنحاء العالم عبر مسافات جغرافية شاسعة، كوسطاء حاسمين. فهم لم يكونوا مجرد وسطاء بين المسلمين العاديين وبين الوحي الإلهي والنموذج النبوي فقط، بل كانوا أيضًا وسطاء بين الحكّام والمحكومين. ومع مواجهتهم للتحديات السياسية والاجتماعية والاقتصادية غير المسبوقة التي أُدخلت على يد الاستعمار، قرّر إصلاحيون مسلمون تحدي دور علماء المذاهب الوسطيين.

هؤلاء الإصلاحيون لم يتشابهوا كثيرًا بل كانوا متنوعين تمامًا فى آرائهم، ولكنهم اجتمعوا على معارضتهم المشتركة لنظام المذاهب. بعضهم جاء من إيران، مثل جمال الدين الأفغاني، وبعضهم من مصر، مثل محمد عبده، وبعضهم من سوريا، مثل جمال الدين القاسمي ومحمد رشيد رضا، وحتى من القرم، مثل إسماعيل غسبرالي. بعض هؤلاء، مثل عبده وغسبرالي والقاسمي، سعوا لتحقيق التغيير من خلال نشر التعليم، بينما اعتمد آخرون، مثل الأفغاني ورضا، على الإسلام كمصدر قوة يوحد المسلمين ضد الاستعمار. ومع ذلك، اتفقوا جميعًا على أهمية الكلمة المكتوبة للوصول إلى الجماهير المسلمة في بلادهم وخارجها، وبذلوا جهدًا جبارًا لتوجيه فهم للجالية الإسلامية العالمية يعتمد على العلماء والعوام على حد سواء. كما انشغلوا جميعًا بمجموعة من الأسئلة المرتبطة ببعضها البعض: ماذا يعني الحفاظ على التقاليد الإسلامية في ظل التحديات المعاصرة؟ كيف يمكن للمسلمين أن يتنافسوا مع قوى أوروبا الفكرية والسياسية والاقتصادية التي تجلت في الحكم الاستعماري على الأراضي ذات الأغلبية المسلمة؟ هل يمكن إنقاذ الخلافة العثمانية، التي استمرت لخمسمائة عام، وبذلك تقديم مضاد قوي للتدخل الاستعماري؟ وللإجابة على هذه الأسئلة، اقترحوا جميعًا العودة إلى مصادر الإسلام الأساسية، القرآن والسنة.

القرنين الثامن عشر والتاسع عشر لم يكونا الفترة الأولى التي واجه فيها علماء المسلمين انحرافًا معاصرًا عن النموذج الأصولي للمدينة في القرن السابع. ومن بين هؤلاء، كان هناك اثنان من أبرز المصلحين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، محمد ابن عبد الوهاب ومحمد الشوكاني، اللذين سعيا إلى إعادة المسلمين إلى مصادرهم الأساسية. ومع ذلك، فإن هؤلاء الاثنين قدموا هذا الإصلاح دون الحاجة لمواجهة تحديات الاستعمار الأوروبي. بدلاً من ذلك، وجهوا أنفسهم نحو تاريخ طويل للإحياء والإصلاح. ومع ذلك، وضع هذان الإصلاحيان نموذجا لرفض قوي للوضع الراهن من خلال النقاء الديني الذي يستمد منه السلفيون الإلهام.

في أواخر القرن العشرين، قاد علماء دين بارزين مثل عبده ورضا تيار إصلاحي في العالم الإسلامي، على الرغم من أنهم لم يكونوا من السلفيين. لكنهم انضموا سويًا لهذه الحملة التي تعارض نظام القوانين الإسلامية القديمة الذي استمرت لعدة قرون. كان هذا النظام يلزم العلماء بالتبعية لإحدى المذاهب الفقهية المعينة والامتثال للأحكام الرسمية السابقة لتلك المدرسة الفقهية. ورأي هؤلاء الإصلاحيين كان أن المشكلة الرئيسية في نظام المذاهب ليست مجرد انكماشه الفكري، ولكن أيضًا عدم ملاءمته لمواجهة التحديات السياسية والاقتصادية والثقافية التي كان يواجهها المسلمون في تلك الفترة. ولم يكن رفضهم للأساليب الفكرية للمذاهب مجرد خطوة نظرية، بل كانت مناورة سياسية أيضًا. حيث سعى الإصلاحيين الإسلاميين مثل عبده ورضا وغيرهم إلى تقويض النفوذ الاجتماعي والسياسي لمنافسيهم من أجل تحقيق مكانتهم.

في عقدي 1920 و1930، ظهرت السلفية كجزء من الحركة الإصلاحية الإسلامية. وفي هذا السياق، جمع السلفيون بين موقفين كانا مستقلين من قبل: النهج الحرفي لطبيعة الله وصفاته، والذي تم الاحتفاظ به في المذهب الحنبلي، أحد المذاهب الفقهية الأربعة. ورفض المواقف الرسمية للمذاهب ويعتمدون بدلاً من ذلك على الرجوع المباشر إلى القرآن والسنة. وعلى الرغم من أن قراءة اللاهوت قد تبدو وسيلة غير مألوفة للمضي قدماً في مشروع إعادة صياغة العالم، إلا أن السلفيين يؤمنون بأن نهجهم اللاهوتي هو الوسيلة الوحيدة الصحيحة لعبادة الله.

وكان الموقف اللاهوتي والفقهي للسلفيين ليس فقط رؤية للحقيقة اللاهوتية أو الفقهية، بل كان أيضًا ادعاءً بالسلطة والأصالة. في ظل التغييرات الجذرية في القرنين التاسع عشر والعشرين، حيث فقد المسلمون سيطرتهم على أراضيهم، وانهيار الدولة العثمانية، وتأثير انتشار الاستعمار الأوروبي على الهيكل السياسي والاقتصادي لمنطقة الشرق الأوسط وجنوب آسيا، اتهم السلفيين المسلمين الآخرين بفقدان ارتباطهم بنموذج الإسلام الأصيل. كان هذا الاتهام ليس موجهًا فقط ضد القومية العلمانية العائدة في أغلب الأحيان إلى الأراضي الإسلامية، ولكن أيضًا ضد المسلمين المتدينين الذين يعشقون الفترة الذهبية للإسلام، مثل جماعة الإخوان المسلمين. ببساطة، كان الادعاء السلفي هو أن التزامهم بنموذج المجتمع المسلم في القرن السابع يجعلهم الأكثر أصالة وبالتالي يجعلهم مؤهلين للقيادة الإسلامية. بالإضافة إلى ذلك، كان الإدعاء المتكرر بأن السلفيين يخضعون لسلطة الله فقط في البلدان التي يكون فيها القادة والسكان مسلمين بالأغلبية، هو انتقاص واضح من سلطة الدول القومية العلمانية التي نشأت بعد نهاية الحكم الاستعماري.

من السهل اعتبار السلفية على أنها ارتداد إلى القرن السابع. وبالفعل، هذا هو جزء أساسي من جاذبية السلفية: العودة إلى الأساسيات، نقية وغير ملوثة. ومع ذلك، التطلع إلى العودة إلى لحظة تأسيس الإسلام مختلف تمامًا عن القيام بهذا فعليًا. فبينما سعت السلفية إلى تكرار هذا النموذج المثالي، تأثرت بشكل كبير بتحديات الحكم الأوروبي والتأثير الثقافي الغربي، من جهة، وبالتطلعات المتنافسة لإخوانهم المسلمين لرسم اتجاه جديد، من جهة أخرى. عندما ظهرت السلفية في الثلاثينيات من القرن الماضي، كانت السبل المؤدية إلى السلطة السياسية مغلقة، وكانت المعركة تدور في المجتمع، حيث كانت القوى القومية العلمانية والإسلامية تتنافس لتقديم رؤى متميزة للماضي والمستقبل على حد سواء. هذه الممارسات الشكلية كانت ذات أهمية كبيرة؛ إذ كانت تمثل المكان الرئيسي الذي ادعى فيه رجال ونساء المسلمين حقوقهم السياسية في الحياة اليومية.

في كتابي الأخير "تحت ظل السنة: التقوى السلفية في العصر العشرين في الشرق الأوسط" (2022)، رصدت تاريخ جهود السلفيين في إعادة تشكيل المجتمع، وألقيت الضوء بشكل خاص على تجربة مصر. بين سنوات الأربعينيات والخمسينيات تقريبًا، انصب اهتمام السلفيين المصريين على ممارسة متكررة وهي السماح بالصلاة بارتداء النعال. ورغم أن المسلمين كانوا قد أدوا الصلاة بارتداء النعال في أوقات سابقة، حيث تشير سجلات السنة إلى أن النبي محمد وأصحابه فعلوا ذلك، إلا أن هذه الممارسة اندثرت تدريجيًا مع تطور الإسلام إلى حضارة حضرية (وبناء المساجد المزخرفة ووجود السجاد الفاخر). ولذلك، رأى السلفيون في هذه الممارسة فرصة للتميز، حيث وجدوا تأصيلًا واضحًا لها في المصادر الأساسية للإسلام والتي قد تميزهم عن بقية المسلمين في المساجد. ومع ذلك، كان الارتفاع السريع لهذه الممارسة متسارعًا، إذ ازدادت تكاليف التمييز الديني في سياق العهد العلماني للرئيس المصري جمال عبد الناصر ومما يترتب على حملته ضد المنافس الإسلامي للسلفيين، جماعة الإخوان المسلمين. وبدلاً من الإصرار بشكل عقائدي على هذا المشروع بغض النظر عن التكاليف، سارع السلفيون إلى تهميشه ولم يعودوا إلى مناقشة هذا النمط من الصلاة لمدة أربعة عقود أخرى.

ظهرت اللحى السلفية في الثمانينيات بمظهر بعيد عن البساطة. فقد كان الرجال المسلمون يتباهون باللحى الضخمة لفترة طويلة، تُعتبر رمزًا للزهد الديني والرجولة على حد سواء. ما كان يحتاجه السلفيون بالضبط هو نموذج للحية يمكن أن يميزهم عن غيرهم من المسلمين ويسمح لهم بالادعاء بأنها مأخوذة من القرآن والسنة. وفي النهاية، كان بالإمكان بالتأكيد الاستشهاد بهذه المصادر، ولا سيما أمر النبي محمد للرجال المسلمين بترك اللحية وتقليم الشارب. وبشكل مهم أيضًا، كان يتعين على السلفيين أن يجدوا ممارسة تميزهم عن المؤسسات والحركات الإسلامية المنافسة - العديد منها كانت تتميز باللحى - فضلًا عن منافسيهم العلمانيين الذين كانوا يقترنون بحلاقة شعر الوجه مع الشارب.

وقام محور هذا المشروع حول مصدر ثانوي على ما يبدو: هو ما قام به رفيق النبي محمد، عبد الله بن عمر، ابن الخليفة الثاني، عمر بن الخطاب. لكن ما جعل اختيار السلفيين الاستشهاد بأن عبدالله ابن عمر إنه كان يأخذ من لحيته ما زاد عن قبضة اليد هو أن هذه الممارسة كانت تتم في سياق محدد: المشاركة في مناسك الحج أو العمرة إلى مكة. وبشكل لافت للنظر، كانت جماعة الإخوان المسلمين قد سبقت السلفيين في الاستشهاد بهذا التقرير: في بداية الأربعينيات، استشهد إحدى الشخصيات البارزة في جماعة الإخوان المسلمين، السيد سابق، بما قام به عبد الله بن عمر لتبرير اللحية القصيرة التي اعتمدها مؤسس المنظمة، حسن البنا. وببساطة، كانت هذه حالة حيث تم الاستشهاد بهذه الفتوى لدعم مواقف مختلفة تمامًا. وبشكل مهم أيضًا، جزء أساسي من جاذبية السلفية هو أن القرآن والسنة هما في الأساس مفسران بذاتهما وأن السلفيين يمكنهم تجنب التأثر بالعوامل الغير إسلامية من خلال الاعتماد الحصري على هذه المصادر. وحقيقة أن تاريخ ظهور اللحية السلفية بشكل مميز تجاوز أربعة عقود تشير إلى أن هذا النموذج لم يكن واضحًا تمامًا.

في أوقات أخرى، كانت هذه الممارسة المعنية جديدة. بينما استشهد السلفيون بالمجتمع الإسلامي في المدينة كنموذج في القرن السابع، لم يمكنهم أن يثبتوا أي دليل من القرآن أو السنة يمنع الاختلاط بين الجنسين أو يفرض فصل الجنسين. في الماضي، عندما كان الأمر يتعلق بمسألة العلاقات بين الجنسين، كان علماء الشريعة الإسلامية مهتمين في المقام الأول بمنع العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج. بالفعل، إذا تم التحدث عن فصل الجنسين في التاريخ الإسلامي، كان من الصعب العثور على أمثلة واضحة تتجاوز المسجد، حيث كان الرجال والنساء يصلون في أقسام منفصلة لفترة طويلة. وبالتالي، كان على السلفيين في السبعينيات البحث عن تفسير جديد لمصدر قديم، وتحديداً النهي القرآني عن تصرف النساء بطريقة تستهدف جذب الانتباه الجنسي (المعروف بالتبرج).

كان النهي عن التبرج واضحًا ومستمدًا من الآية 33 من السورة 33 في القرآن "وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى"، التي أمرت النساء، جزئيًا، بـ"عدم تبرج أنفسهن". ومع ذلك، لتبرير فصل الجنسين، قام عالم سلفي سعودي بارز، عبد العزيز ابن باز، بالقول إن النهي عن تبرج النساء كان في الواقع نهيًا عن الخلط بين الرجال والنساء. فجأة، لم يكن التبرج نهيًا عن السلوك الأنثوي غير المحتشم بل كان نداءً شاملاً لفصل الجنسين. هنا أيضًا، ظهرت المنافسة السياسية: في هذا الوقت، بدأت جماعة الإخوان المسلمين، إلى جانب حلفائها في الحركة الطلابية الإسلامية، في تقديم مقاعد تفصل بين الجنسين على بعض الحافلات العامة وكانوا يضغطون من أجل فصل الجنسين في عدد من الجامعات المصرية. وردًا على محاولة منافسيهم للاستيلاء على راية التقوى العامة، دعا السلفيون إلى رؤية أكثر صرامة وتوسعًا في العلاقات بين الجنسين.

من السهل تجاهل مثل هذه الممارسات الشكلية بأنها أمور "ثانوية"، ولكن القيام بذلك يعني تفويت كيف ولماذا ظهر السلفيون كأشخاص مؤثرين في المجتمعات الذي يعيشون فيها. في ظل غياب السلطة السياسية، يسعى السلفيون إلى تشكيل المجتمعات التي نشأوا فيها ويفعلون ذلك من خلال تقديم نموذج واضح لالتزامهم بسنة النبي محمد. من مصر إلى سوريا إلى اليمن إلى السعودية إلى الهند الكبرى إلى أوروبا والولايات المتحدة، يمكن العثور اليوم على السلفيين يلتزمون بهذه النهج اللاهوتية والفقهية والممارسات الشكلية.

يمكن العثور على السلفيين في مناطق متنوعة في الشرق الأوسط وجنوب آسيا وغرب أوروبا والولايات المتحدة. ومع ذلك، يصعب تقديم أرقام دقيقة حول عدد أتباع هذا الفهم الديني. هذا يرجع جزئياً إلى كيفية تصوّر السلفيين لأنفسهم. فمعظمهم يرفضون تكوين الأحزاب السياسية ولا يميلون نحو دعم الجماعات الجهادية التي تتخطى الحدود القومية. بالإضافة إلى ذلك، على عكس نظرائهم الإسلاميين، لا يلتزمون عادة بولاء لأي منظمة معينة. ومع ذلك، تظهر أحيانًا دلائل على الدعم الشعبي للسلفية عندما يترشح السلفيون الإسلاميون، أو ما يُعرف بالسلفيين السياسيين، لمناصب رسمية. كان لدينا مثلاً في مصر حيث شكلت ثلاث جماعات سلفية كتلة واحدة خلال انتخابات مجلس الشعب في الفترة بين عامي 2011 و2012، حيث حصلوا على أكثر من 7.5 مليون صوت، ما يمثل 27.8٪ من إجمالي الأصوات. وبشكل عام، المجتمع الأساسي للرجال والنساء الذين يتبنون السلفية هو المجتمع المحلي وغير الرسمي، حيث يقومون بدراسة العلوم الدينية مع علماء ومعلمين سلفيين في المساجد المحلية. وعلى الرغم من هذا، فإن السلفية ليست مقتصرة على المستوى المحلي فقط، إذ يمارس بعض علماء السلفية التأثير على معتنقي هذا المفهوم في جميع أنحاء العالم من خلال كتاباتهم بمن فيهم شخصيات متوفاة مثل بن باز ومحمد بن صالح العثيمين ومحمد ناصر الدين الألباني.

تُعرف الساحة السلفية المعاصرة بوجود ثلاث تيارات رئيسية: التيار الهادئ، والإسلاميين (المعروفين أيضًا بالسلفيين السياسيين)، والجهاديين. التيار الهادئ يؤمن بطاعة الحاكم الحالي ويتجنب البيانات العامة التي يمكن تفسيرها على أنها انتقاد للسلطات. بدلاً من ذلك، يقدمون نصائح للحاكم في الخفاء ويسعون لإصلاح عقائد المسلمين وحياتهم الدينية، وهذا هو التركيز الذي أطلقه الألباني ووصفه بـ "التصفية والتربية". وفيما يتعلق بتعليقات علماء هذا التيار على الوضع الراهن، فإنها تأتي بشكل حصري من منظور "ديني" وتتجنب أي انتقاد للنخبة السياسية. ومع ذلك، يجب فهم نهج علماء هذا التيار تجاه السياسة على أنه ليس عدم مشاركة في السياسة، بل يعتبرها وجهة نظر مبدئية تأتي استناداً إلى تقاليد الفكر السني في السياسة. فالسلفيون الهادئون يتجنبون المنافسة السياسية والانتقاد ليس لأنه من عدم الحكمة فعل ذلك  فقط، ولكن أيضاً لأنهم يرون أن هذا يبالغ في قدرة الدولة على تربية مسلمين تقيين، ويستلزم ذلك التسوية مع مسلمين غير سلفيين مثل جماعة الإخوان المسلمين. بل إنهم يعتقدون أنه يمكن أن تظهر الدولة الإسلامية المناسبة في المستقبل فقط من خلال إصلاح مجتمعي غير قابل للمساومة، ويرون أن الطرق المختصرة لهذا السياق ستكون مصحوبة بالفساد الذي يجعل هذا المشروع عاجزًا عن تحقيق أهدافه.

على العكس من ذلك، يندمج السلفيون الذين ينتمون إلى التوجه الإسلامي أو السياسي مع الالتزام باللاهوت والفقه السلفي والممارسات الاجتماعية مع رؤية للتغيير الديني والسياسي من خلال النقد المباشر للوضع الراهن ودخول المنافسة الانتخابية. بالرغم من أنهم يدركون مخاوف التيار الهادئ بشأن التسوية، إلا أنهم يرفضونها لصالح الفرص التي تقدمها سلطة الدولة ورغبتهم العاجلة في تغيير الوضع الراهن. هذا الفهم للتغيير الديني والسياسي، بدوره، هو إرث من جماعة الإخوان المسلمين، ولا سيما أفكار مؤسسها، البنا. في المملكة العربية السعودية، ظهر مثل هؤلاء السلفيين في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي تحت ما يعرف بحركة الصحوة، على الرغم من أن توقعات هذه الحركة السياسية قد تقيدت بشكل كبير بسبب القيود في النظام السياسي السعودي. أما في مصر، فقد ظهر هذا التوجه بجدية بعد العام 2011 للاستفادة من الفرص المتاحة بعد رحيل الرئيس حسني مبارك. وعلى وجه الخصوص، شكلت منظمة الدعوة السلفية، وهي إحدى منظمات الدعوة السلفية الرائدة في مدينة الإسكندرية الساحلية، حزب النور السياسي الذي خاض انتخابات برلمانية وحصل على ثاني أكبر كتلة بجوار حزب الحرية والعدالة التابع لجماعة الإخوان المسلمين. بالتالي، يحتفظ النور بآراء سلفية في اللاهوت والقانون، ولكنه يشترك في هدف الإخوان المسلمين في تأسيس دولة إسلامية.

أخيرًا، يظهر المعسكر الجهادي بشكل بارز عبر جماعات مثل تنظيم القاعدة وتنظيم داعش. تمزج هذه الجماعات بين المواقف اللاهوتية والفقه السلفي مع مجموعة من المفاهيم السياسية المستلهمة جزئيًا من أفكار سيد قطب في القرن العشرين من جهة، ومن المصلح العربي لابن عبد الوهاب في القرن الثامن عشر من جهة أخرى. بشكل خاص، تتميز هذه الحركة بتأكيدها على سيادة الله (الحاكمية) وإعلان الآخرين المسلمين كفارًا (التكفير). وبخلاف الموقف السُني السائد الذي يرى أن فقط أفعال "الكفر الصريح"، مثل التشكيك في وحدانية الله الأساسية، تبرر التكفير، يرى السلفيون الجهاديون أن مجرد العيش تحت سلطة دولة علمانية ودفع الضرائب لها يجعل المسلم يعتبر كافرًا.

ومع ذلك، لم تكن الحركة الجهادية سلفية دائما: في الثمانينيات، كان معظم المجاهدين في أفغانستان ينتمون إلى تيارات دينية ومدارس فقهية متنوعة، ولكن هذا الوضع بدأ يتغير فقط في أوائل التسعينات. بمعنى آخر، ليس فقط معظم السلفيين ليسوا جهاديين، ولكن الحقيقة هي أن التوجه الجهادي نشأ بشكل مستقل عن الحركة السلفية. وبحلول أوائل التسعينات، بدأت حركة الجهادية السلفية في دمج مبادئ اللاهوت والفقه السلفيين مع أيديولوجية سياسية ثورية مستلهمة من ابن عبد الوهاب في القرن الثامن عشر.

خلال العقدين الماضيين، برزت السلفية بوضوح كمسألة مهمة في سياسة الولايات المتحدة الخارجية. في البداية، بعد هجمات تنظيم القاعدة على الولايات المتحدة في 11 سبتمبر 2001، ومن ثم مع إعلان تنظيم داعش عن إقامة خلافة في أجزاء من العراق وسوريا عام 2014، أصبحت الجماعات الجهادية السلفية هم أبرز ممثلي هذا التيار. وليست مفاجأة أن يدعي الجهاديون السلفيون هذا الأمر، حيث يستفيدون من تميز السلفية بالأصالة. أما الإسلاميون الذين يتبنون التوجه السلفي، فأيضًا ظهروا كلاعبين بارزين في منطقة الشرق الأوسط بعد عام 2011. ومع ذلك، من الناحية التاريخية والحالية، تشكل هاتين الجماعتين أقلية متميزة مقارنة بملايين الرجال والنساء السلفيين الذين يلتزمون بالهدوء ويعيشون ليس فقط في الشرق الأوسط وجنوب آسيا ولكن أيضاً في الولايات المتحدة وأوروبا الغربية

في ضوء هذا التاريخ، كيف يجب علينا فهم السلفية اليوم؟ يصف معارضو السلفية من مختلف التوجهات السياسية غالبًا هذه الحركة على أنها "رجعية" أو تسعى للعودة إلى القرن السابع. بينما ينتمي الوصف الأول إلى تقليد طويل الأمد للحركات الدينية النقية (غالبًا غير غربية) بتقييم سلبي يستند إلى رؤية تليولوجية (غائية)  للتقدم، يستند الوصف الثاني إلى مزاحية المطالبة السلفية بالأصالة. لكن لا يمكن للسلفيين، تمامًا مثل أي حركة أخرى في القرنين العشرين والواحد والعشرين، العودة إلى الماضي. بدلاً من ذلك، ومثل أي حركة أخرى، هم جذورهم قوية في الأسئلة والمخاوف الحالية ويتعاملون بشكل انتقائي مع التقاليد السابقة بحثًا عن إجابات لهذه الأسئلة والمخاوف.

في هذا السياق، يتقارب السلفيون أساسًا مع الحركات الدينية والعلمانية في الوقت الحالي. على غرار أقرانهم المحافظين من الناحية الدينية والمحافظين اجتماعيًا في اليهودية والمسيحية، يسعون للحفاظ على ماضٍ متخيل حيث كانت الديانة تحدد هدف الحياة الاجتماعية، وكانت تقاليد دينهم تسود، وكان المعرفة حول العالم التي كانت الأكثر أهمية هي تلك التي يمتلكها العلماء. ومع ذلك، يشترك السلفيون أيضًا بشكل كبير مع منافسيهم القوميين العلمانيين الذين يلجأون بدورهم إلى تاريخ قومي أسطوري خالٍ من التعقيد والغموض والتجزئة، والذي يُعرف بالالتزام المشترك تجاه هدف محدد.

في الختام، أن تكون سلفيًا يعني السعي للعيش في القرن العشرين وفقًا لنموذج نشأ في القرن السابع. ومع ذلك، يتطلع السلفيون، في سعيهم، إلى إعادة خلق ماضٍ ذهبي، وهو تطلع مثالي يشترك فيه كلٌ من الحركات الدينية وغير الدينية. تدوم مطالب السلفية بالفرق الجوهري ما دام مناصرو الحركة ومعارضوها يشتركون في رؤية أساسية غير تاريخية: أن السلفية تكرر القرن السابع. ولكن الاعتراف بعدم إمكانية مثل هذا الادعاء هو ما يمكن أن يمهد الطريق للبدء في حوار عام جدي حول السلفية والحياة العامة في كل من الشرق والغرب في الوقت الحاضر.

بقلم Aaron Rock-Singer