الليبرالية ضد الرأسمالية

المحتويات [إظهار]

1. خلفية تاريخية 

 تمامًا عندما انتهى بناء محكمة مقاطعة ماهونينغ في يونغستاون بولاية أوهايو عام 1910، تحوّل إلى شاهد على نهضة الفنون والتقدم. بألواحه الخشبية الماهوغاني الهندوراسي، والزجاج الملون الساحر، والعمدان الرخامية الاثنا عشر التي تنبض بالفخر، استقرت هذه البناية الفاتنة كشاهد على النجاح المتلألئ للمنطقة في بداية القرن العشرين، حيث تصاعدت كقوة صناعية متقدمة. عبر شارع ماركت ستريت، يبرز مبنى المحكمة الفيدرالية الذي تم الانتهاء من بنائه في عام 1995، يشع بلمعان مثير يجسد أناقة تصميم مكاتب الشركات الحديثة. تندمج الخرسانة مع الحجر اللوحي المنقوش بالزجاج الأزرق الأسود، والمربعات والدوائر تزين الفضاء بأناقة فريدة.

توماس دي لامبروس هو الاسم الذي أطلق على محكمة القاضي توماس ديميتريوس لامبروس (1930-2019). هذا القاضي الفذ من مدينة أشتابولا في ولاية أوهايو تم تعيينه في مقعده القضائي عام 1967 بمرسوم من الرئيس الأمريكي ليندون ب. جونسون. لم يعرف القاضي لامبروس فقط بدوره البارز في تطوير حركة حل النزاعات البديلة، وإنما كانت له أيضًا ذاكرة خاصة في أعين أهالي يونغستاون ووادي ماهونينغ.

أمام هذا القاضي الرائع، تجلى أحداثٌ تاريخية هامة. رأس القاضي لامبروس قضية قانونية ذاع صيتها في فترة 1979-80، حين قام 3500 عامل محول للعمل في مصنع شركة يونايتد ستيل كوربوريشن في يونغستاون برفع دعوى قانونية تاريخية. هذه الدعوى كانت محاولة يائسة لإجبار الشركة على بيع المصنع إما للمدينة أو للعمال الذين كانوا على استعداد للاستمرار في تشغيل المصنع، بمساعدة قروض فدرالية، لضمان صرف الرواتب لآلاف العائلات التي اعتمدت عليه.

وكان القاضي لامبروس قدم اقتراحًا استثنائيًا وشبه ثوري لمحامي العمال في مرحلة مبكرة من الدعوى. فقد ألقى بفكرة تاريخية تقتضي أن يمكن لأهالي يونغستاون الادعاء بأنهم يمتلكون "حق ملكية مجتمعية" متراكم بناءً على "العلاقة الطويلة والمستقرة بين شركة يونايتد ستيل كمؤسسة، والمجتمع في يونغستاون، وأهالي مقاطعة ماهونينغ، ووادي ماهونينغ، في تقديم وتفريغ حياتهم لصناعة الصلب". اقترح القاضي أن يكون للمجتمع الكلمة الأخيرة فيما يتعلق بمصنع الصلب، لأن إنتاج الصلب أصبح جزءًا حيويًا من نسيج المجتمع.

لكن هذه الدعوى انتهت بالفشل. وعندما طُلب من القاضي لامبروس النظر في قضية يونغستاون، قرر التراجع عن اقتراحه السابق. لم يكن هناك سابقة في القانون الأمريكي تشير إلى أن العمال أو الأفراد بالفعل يمكن أن يمتلكوا ما يمكن تصوره بأنه "حق ملكية مجتمعية". كان لامبروس مشدودًا بين إحساسه الأخلاقي القائل بأنه ينبغي لهم أن يكون لديهم هذا الحق، وبين واجبه المهني كقاضٍ، والذي يُلزمه بمراعاة القوانين السارية (كما هي عليه الآن) التي لا تعطي لأحد حقوقًا من هذا النوع. وبالنهاية، تم إغلاق مصانع يونغستاون بشكل نهائي.

التناقض العميق الذي يجسده القاضي لامبروس يشكل قلب الفلسفة الليبرالية بألوانه المتعددة. فمن ناحية، تتعهد الليبرالية بإيجاد مجتمع يشهد تكافؤًا مذهلاً بين أفراده، حيث يتمتعون بحقوق متساوية وإمكانيات متماثلة لاتخاذ القرارات بشأن حياتهم الشخصية، والمشاركة بتكافؤ في توجيه شؤون المجتمع. وتقتنع الليبرالية بأن هذا التحقيق يمكن أن يتحقق من خلال حماية الحريات. إذاً، بعض هذه الحريات تتعلق بالمسائل الشخصية؛ فأنا أستطيع أن أحدد كيفية تصفيف شعري، وأي ديانة أن أعتنقها، وماذا يجب عليّ قوله أو عدم قوله، وإلى أي جماعات يجوز لي الانضمام، وكيف يجوز لي التصرف في ممتلكاتي الخاصة. وبعض هذه الحريات تمتد إلى المجال السياسي؛ حيث يجب على الجميع أن يتمتعوا بنفس الفرصة للمشاركة في توجيه مجريات مجتمعهم وحكومتهم. فهم يمكنهم التصويت، والانضمام للأحزاب السياسية، والمشاركة في التظاهرات، والترشح للمناصب السياسية، وكتابة مقالات آراء، أو تنظيم الدعم لقضايا أو مرشحين.

من ناحية أخرى، يندرج الحديث عن الليبرالية غالبًا في سياق الرأسمالية. الرأسمالية، هي منظومة اجتماعية تتسم بملكية الأفراد العاديين، أو الكيانات القانونية مثل الشركات، لوسائل الإنتاج. ومع تأكيد الليبرالية على حقوق الفرد وحرياته، يعني ذلك أنني، مثلًا، أمتلك الحق في تحديد كيفية التصرف بما أملك، مثل سيارتي هيونداي 2004 مع وحدة تكييف هواء معطلة ومحامل عجلات بحاجة للإصلاح. بالواقع، تمتلك شركة الصلب الأمريكية المتحدة الحق في تحديد ما تفعله بممتلكاتها، مثل مصنع يونغستاون.

مع ذلك، يبدو التزام الليبرالية السائد بالرأسمالية كخطر يهدد قدرتها على تحقيق تلك الوعود. لفهم ذلك بشكل أوسع، يجب أن ندرك أن العمليات السياسية الرسمية لا تعكس بالضرورة الوسيلة التي يدير بها المجتمع نفسه. أحد الأدوار الأساسية للمجتمع هو تنظيم الإنتاج الاقتصادي. نحن كبشر نصنع أشياء مختلفة مثل الأدوات والمساكن والطعام والفنون والثقافة، وكذلك ننشئ حياة جديدة وغيرها الكثير، ونقوم عادة بذلك بتنسيق تعاوني. هذا التعاون يفرض تقسيم العمل، حيث يتخذ البعض دورًا معينًا فيما يتعلق بالإنتاج، سواء كان ذلك بصيد الأسماك أو زراعة الأرض أو تطوير التكنولوجيا الذكية أو حتى تنظيف نوافذ السيارات عند اشارات المرور.

مع تزايد توسع المجتمع وارتفاع إمكانياته الاقتصادية وقدرته على الاستثمار في التكنولوجيا المتقدمة المطلوبة للإنتاج الربحي، يصبح هذا أمرًا مكلفًا للغاية. في الواقع، يصبح هذا النوع من التكنولوجيا والإمكانيات متاحًا للقلة نسبيًا من الأفراد أو الكيانات القانونية. هذا التحول يتسبب ليس فقط في تقسيم العمل بين مختلف الفئات في المجتمع بل أيضًا في تكوين مجتمع متنوع يضم فئات متعددة. فبعض الأفراد، وهم الرأسماليون، يمتلكون الموارد والتكنولوجيا التي تنتج الثروة، بينما يتعين على الآخرين، أي العمال، أن يقدموا عملهم من أجل الرأسماليين مقابل أجر. في هذا المجتمع المتنوع بالطبقات، لا يكتفي الرأسماليون باتخاذ قرارات هامة تتعلق بالاستثمارات التي توجه مجريات المجتمع بشكل عام، بل أيضًا يمكنهم أن يمتلكوا سيطرة ديكتاتورية تجاه عمالهم، ويحددون لهم ما يجب عمله ومتى يجب فعله، بل وحتى ما ينبغي عليهم ارتداؤه أو حتى متى يمكن أن يذهبوا إلى دورة المياه وماذا يمكن أن يشاركوا عبر الإنترنت. وبموجب الدعوى القوية للحفاظ على حقوق الرأسماليين وحريتهم في القرارات الاقتصادية والإنتاجية، يبدو أن الليبرالية تصطدم بصعوبة بمشروعها لبناء مجتمع يتسم بالمساواة، حيث يمكن للجميع المشاركة بتكافؤ في صياغة مستقبلهم المشترك. من هنا تنكشف تناقضات القاضي لامبروس، مما يبرز التردد الذي أصابه.

يتوقف الجدل حول خلفية إغلاق يونغستاون في سياقه السياسي والاقتصادي بين مفكرين ومختصين اقتصاديين وعلماء اجتماع. جميعهم يقرون بأنها تمثل جزءًا من ظاهرة العولمة. ومع ذلك، يصبح من الصعب جدًا الآن اعتبار العولمة "المكافأة الاقتصادية المعادلة لقوة الطبيعة"، على النحو الذي أعلنه الرئيس الأمريكي السابق بيل كلينتون وقت بناء مبنى لامبروس الفيدرالي في عام 2000. تحت القيادة الأمريكية الحالية، وردًا على التحدي الصيني، ينتقل العالم نحو ما يمكن تسميته بـ "النزعة التجارية الجديدة"، حيث يتم اعتماد استراتيجيات تحمي الصناعات المحلية وتتدخل بقوة في الأسواق، مع فرض إجراءات تحفيزية وقوانين لتوجيه المستثمرين في القطاع الخاص نحو أهداف اقتصادية محددة، مثل الاستثمار في التكنولوجيا الخضراء.

هذا يعني أن الطريقة التي ينظم بها المجتمع الإنتاج قد عادت كمسألة سياسية متنازع عليها، إلا أن هذا يحدث في لحظة إيديولوجية ملتقطة بألوانها المتعددة. ربما تكون هيمنة الليبرالية على وشك الوصول إلى أدنى مستوى لها. فقد شهد السياسيون الشعبويون والديمقراطيون "غير الليبراليين" تزايدًا غير متوقع في شرعيتهم ودعمهم. في الوقت نفسه، تنظر الأيديولوجيات "بعد الليبرالية" نحو آفاق جديدة. النقاد من الجانبين اليميني واليساري يقدمون رؤى رئيسية للمستقبل القريب. من الجانب اليساري، يشك النقاد في أن عودة السياسة الصناعية قد تكون أقل بكثير مما تدعيه الحجج المؤيدة لها بشأن "نظام اقتصادي جديد". وهذا يظهر عدم قدرة الليبرالية على التوصل إلى جذور مشاكل الرأسمالية. يعتقد هؤلاء النقاد، مثل الاقتصادية دانييلا جابور، أن الجهود التشريعية مثل قانون تقليل التضخم للرئيس الأمريكي جو بايدن أو السياسة الصناعية الأوروبية المقترحة من الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون يمكن أن تدعم فقط تحقيق الأرباح الخاصة من خلال استخدام الدولة للتقليل من مخاطر بعض استثمارات رأس المال، مما يجعلها أكثر أمانًا للرأسماليين الذين يجنون مكاسب هائلة مع تحملهم مخاطر قليلة. وتميل بعض التوجهات الاشتراكية إلى القول إن قانون تقليل التضخم لبايدن يشكل انتكاسًا إلى نوع من الإقطاع.

ومن جهة اليمين، يأمل بعض "أنصار ما بعد الليبرالية"، مثل المنظر السياسي باتريك دينين، في أن تكون السياسة الصناعية التي تركز على استعادة وظائف التصنيع للطبقة العاملة في مناطق القلب الأمريكي خطوة ثورية أولى نحو التخلص من الليبرالية مع جميع طموحاتها (المنافقة) بخصوص حرية الفرد والمساواة الاجتماعية.

ولكن هذا التناقض يغفل عن إمكانية أن تكون الليبرالية متناقضة مع الرأسمالية. على الرغم من أن الليبراليين ونقادهم لا يمكنهما بالتحديد فصل الليبرالية عن الرأسمالية (بالرغم من أن بعض المؤرخين يبدؤون في ذلك)، إلا أن معظم الليبراليين يربطون بين الاثنين. على الرغم من أن معظم الليبراليين المتساوين يشددون على أن "الصفقة الجديدة" التوزيعية تمثل النواة الأخلاقية لليبرالية، إلا أن عددًا قليلاً يتعمقون بجدية في مسائل كبيرة في الاقتصاد السياسي، مثل من يمتلك ما ومن يسيطر عليه.

ولذلك، من المدهش أن أكبر مدافع عن الليبرالية في الفلسفة، جون رولز، قد وضع حججًا قائمة ومنهجية ومبدئية تشير إلى أن حتى أكثر أشكال الرأسمالية إنسانية ورعاية تتعارض مع إمكانية تحقيق الهدف الأعمق لليبرالية: حياة أفراد أحرار يعيشون معًا في مجتمع متساو. يجب أن تكون هذه الحجج أكثر انتشارًا.

على عكس الصورة النمطية المعتادة لتصوّر آراء جون رولز، فإنه لا يقتصر على التعامل مع السياسة من خلال توجيهات تقنية أو تعديلات بسيطة على أسعار الضرائب. بالعكس، يُظهر رولز أن الليبرالية هي فلسفة تتعلق بـ "البنية الأساسية" للمجتمع. هذه البنية تشمل مؤسسات المجتمع الأساسية، وهذا ليس مقتصرًا على البنية السياسية فقط كالدساتير (أينما تكون)، ولكنه يتعدى ذلك إلى الأسواق وحقوق الملكية. يُطلب منا أن نقيم كل شيء بمنهج أخلاقي، ليس فقط بشكل عام، ولكن أيضًا بالنسبة لكيفية تفاعل هذه المؤسسات المتنوعة مع بعضها ومع سلوك الإنسان العادي عبر الأجيال.

"كل شيء" في هذا السياق يتضمن أسس الاقتصاد السياسي، بمعنى من ينتج ما ومن يمتلك ما، ومن يتخذ القرارات. يُشير رولز بوضوح إلى أن الليبرالية ترتبط بطرق الإنتاج والتوزيع وكيفية تسيير المجتمع. من خلال التركيز على مسألة عدم المساواة والهيمنة التي تنبع من الرأسمالية والتي تسمح للقليلين بالسيطرة على إنتاج ثروة المجتمع، يُحجج رولز بأن أي نوع من الرأسمالية لن يتوافق أبدًا مع رؤية الليبرالية المثلى لمجتمع متساوٍ أى نوع سيعيق دائمًا تحقيق المساواة الاجتماعية والحريات الأساسية.

آراء رولز تعقيدية ومتنازع عليها، ولكننا لسنا مضطرين للاتفاق معه في جميع الجوانب. حتى إذا قلصنا النص إلى الجوهر الرئيسي لرولز والتعديلات التي أجراها في مفاهيم محددة بعد نشر نظريته حول العدالة في عام 1971، فإنه يوضح أساس الاقتصاد السياسي الليبرالي المعادي للرأسمالية، ولا يتنازل أبدًا عن إيمانه بأن المجتمع الليبرالي يجب أن يتغلب على الرأسمالية.

بالنسبة لرولز، تدور الليبرالية حول اثنين من المثل العليا: المجتمع كنظام عادل للتعاون، والأفراد كأحرار ومتساوين، قادرين على القيام بأعمالهم بسعادة ولطف وإبداع. وهم مستعدون - حتى إذا لم يكونوا دائمًا بدون تردد - للتعاون مع بعضهم البعض لتحقيق رفاههم. يظهر رولز أن هذه المبادئ يمكن اللجوء إليها عند تصميم وتحسين وصيانة البنية الأساسية للمجتمع والاقتصاد.

بالنسبة لرولز، الرأسمالية هي نظام اقتصادي يتميز بثلاثة سمات. أولاً، يقول رولز أنها "نظام اجتماعي يعتمد على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج". إنه يتيح الملكية الخاصة للأمور الشخصية ولكن أيضًا للأصول الصناعية والمالية ذات القيمة والمنتجة للمجتمع - ما أشار إليه فلاديمير لينين في عام 1922 باسم "قمم القيادة" في الاقتصاد. ثانيًا، يخول الوصول إلى الملكية الخاصة بشكل أساسي من خلال الأسواق. ذلك يشمل أسواق السلع وأسواق المنتجات المالية وأسواق العمل. وهذا يؤدي إلى السمة الثالثة: معظم الأفراد - أي العمال - يسعون لكسب ما يكفي لدعم أنفسهم أو عائلاتهم من خلال بيع أيديهم للرأسمالي الذي يمتلك وسائل الإنتاج.

نتيجة لهذا، يُعتبر نظام الرأسمالية نظامًا اقتصاديًا يقوم على بنية اجتماعية تقوم على التصنيف الطبقي وتوزيع الأعباء والفوائد بين فئات المجتمع. وهذا هو الجانب الذي تركز عليه الليبرالية المعادية للرأسمالية بوصفها للآفات التي يمكن أن يخلقها المجتمع المقسم إلى فصول من أصحاب رؤوس الأموال والعمال، وهذا في مجتمع ليبرالي حقًا وتعاوني. يُثبت رولز بأن الرأسمالية تنتهك جانبين أساسيين من مبادئ الليبرالية: المساواة الاجتماعية وحرية الحياة السياسية الشاملة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإصلاحات التي تترك النواة الرأسمالية في مكانها غالبًا ما تكون هشة وغير مستدامة. دعونا ننظر إلى كل جانب على حدة.

2. المساواة الاجتماعية

فيما يتعلق بالمساواة الاجتماعية، تشمل أحد مكوناتها توفير فرص متكافئة للجميع. يجب ألا تعتمد فرصك في تحقيق النجاح أو أداء دور قيمة على جوانب من وضعك الاجتماعي أو الظروف التي تجدها. وفي جميع المجتمعات الحالية، تفشل في تحقيق هذا الهدف: فالعوامل مثل العرق والجنس والديانة والإعاقة والهوية الجنسية وظروف أخرى تفضل البعض على البعض الآخر. وبالمثل، في مجتمع ينقسم إلى طبقات على نمط الرأسمالية، ما إذا كنت أنت أو آباؤك تمتلكون أصول الإنتاج بشكل كبير يحدد فرص حياتك. لذا، من الصعب تحقيق توفير الفرص المتكافئة في إطار الرأسمالية. يُقال "من الصعب" لأنه من الممكن أن يساهم الاستثمار الكبير في التعليم والرعاية الصحية من قبل دولة الرفاهية الرأسمالية في تحقيق توفير الفرص المتكافئة.

ولكن حتى في المجتمع الذي يُحقق توفير الفرص المتكافئة، فإنه لا يزال يفتقر إلى الفكرة الكاملة للمساواة الليبرالية. أصعب بكثير من تحديد الفرص المتكافئة ولكنه أكثر قوةً بلا حدود من تلك الفكرة التي أطلق عليها رولز اسم "التبادل أو المعاملة بالمثل". تُعتبر هذه الفكرة مهمة جدًا حيث تشير إلى ضرورة أن ننظر إلى أنفسنا وإلى الآخرين باعتبارنا أعضاءً متكافئين في المجتمع، على قدم المساواة مع بقية المشاركين. تجعل الرأسمالية التبادل أمرًا مستحيلاً لأنها تتطلب تقسيم العمل وتفصيل "الأدوار الاجتماعية والأهداف لرأس الماليين والعمال". وبناءً على ذلك، قال رولز: "في نظام اجتماعي رأسمالي، يكون رؤساء الشركات هم الذين يتخذون القرارات المجتمعية بشكل فردي وبالتنافس بين بعضهم البعض" بخصوص كيفية استثمار الموارد وما يتم إنتاجه وكيف يتم إنتاجه. هذا يجعل الأمر صعبًا على العمال أن يروا أنفسهم كمشاركين فعالين في توجيه المجتمع، لأنهم ليسوا كذلك (باستثناء التصويت في الانتخابات كل بضع سنوات).

هذا هو ما تعلمه أهالي يانغستاون عندما قرر مالكو شركة يو إس ستيل نقل المصنع إلى مكان آخر. بالإضافة إلى ذلك، يمكن لرئيس شركة ماكدونالدز اليوم أن يقول لموظفيه "إننا جميعًا معًا في هذا" وهم يشعرون بأنهم "مشاركين فيه" حتى يمتلؤوا بسعادة، على الرغم من أنه يحصل على أجور تفوق مرتباتهم بأكثر من 1150 مرة ويتخذ كل القرارات بشأن كيفية قضاء وقتهم. عندما تكون هذه الحقيقة صحيحة، يصبح المجتمع ببساطة مكانًا "نجد أنفسنا فيه" بدلاً من مكان نقوم ببنائه والمحافظة عليه معًا، كما قال رولز في "الليبرالية السياسية" (1993).

في هذا السياق، يتخذ رؤساء الشركات قرارات مهمة نيابة عن المجتمع، ومع ذلك، تتباعد مصالحهم عن مصالح طبقة العمال، وهذا هو نوع من الهيمنة الاجتماعية. كان رولز يشعر بالقلق من أن الذين لا يمتلكون وسائل الإنتاج سيتم اعتبارهم "أقل شأنًا بالنسبة لأنفسهم وبالنسبة للآخرين" وأنهم سيطورون بالمقابل "اتجاهات تبجيلية وخاضعة" بينما يعتاد المالكون على "رغبة في الهيمنة". وهذا يتعارض مع "الرابطة الاجتماعية الحقيقية" بين المتساوين التي تدعونا إلى اتخاذ "الالتزام السياسي العام للحفاظ على الظروف التي تتطلبها علاقتهم المتساوية"، كما كتب في "العدالة كإنصاف: إعادة صياغة" (2001).

3. الحرية السياسية

الرأسمالية، في ثناياها، تنسج عالمًا مختلفًا عن القيمة الليبرالية الأساسية للحرية السياسية. بالفعل، يثير هذا النظام الاقتصادي انقسامًا بين الطبقات يتيح للأثرياء التفرد بموقعهم وتوجيه مسار السياسة إلى ما يخدم مصالحهم الشخصية. يصفه علماء السياسة بأنه "أوليجارشية"، حيث تصبح مصالح الفقراء هامشية بمرور الوقت عندما تختلف عن مصالح الأثرياء.

ولحل هذا التناقض، يتم عادة اقتراح "إخراج الأموال من السياسة" من خلال إصلاح قواعد تمويل الحملات الانتخابية. لكن تاريخ يانغستاون يقدم لنا لمحة أعمق عن هذا الأمر. ففي هذا السياق، انضم عمال الصلب إلى الساحة السياسية بقوة، بدعم من مؤيدين قويين مثل رامزي كلارك، الذي شغل منصب مدعي عام الرئيس جونسون. وعلى الرغم من هذا الدعم، تم تذكيرنا بأنهم ليسوا قادرين على مضاهاة قوة رأس المال.

تتوقع توجهات الاقتصاديين، مثل توماس بيكيتي، ويقولون إن المجتمعات الرأسمالية تتجه نحو الأوليجارشية، ما يعني أن عدم المساواة الاقتصادية والسياسية ترتبطان بقوة. تلك الواقعية تشجع الأثرياء على "تشريع مبادئ تصب في مصلحتهم وتجعلهم سادة في كل مجالات الحياة". إنهم يستخدمون مكانتهم لوضع أجندات تشريعية وتنظيمية تخدم مصالحهم، بالإضافة إلى تهديد هروب رأس المال والممارسات الفاسدة بشكل صريح. إصلاح قواعد تمويل الحملات السياسية يمكن أن يكون خطوة أولى هامة نحو الحد من هذا الاتجاه. لكن هذا فقط بداية رحلة طويلة.

كان رولز حساسًا لانتقاد كارل ماركس  للحقوق الليبرالية، حيث اتُهِمت بأنها لا تزيد عن كونها شكلية وخاوية على أرض الواقع، إذ تعتبر مجرد واجهة لحماية أصحاب الأموال دون توفير حقوق فعلية للجميع. ولكن ردًا على هذا الانتقاد، أصر رولز بعنف على أنه يجب أن تحمل الحقوق قيمة حقيقية في المشاركة السياسية. في إطار نظريته للعدالة، لاحظ رولز أن السياسات الشاملة الضرورية للحفاظ على الحرية السياسية لم تُطرح على طاولة المناقشة بجدية كافية في المجتمعات الرأسمالية. هذا الإهمال يمكن أن يكون له تأثيرات ضارة، حيث يحدث تحول العدم المساواة الاقتصادية إلى هيمنة سياسية بسرعة فائقة. فعندما تكون الممتلكات موزعة بشكل غير متساوٍ، تتراكم السلطة السياسية بسرعة وتفقد النظم الاقتصادية والاجتماعية التوازن، مما يؤثر على العدالة السياسية. لذا، من الضروري أن نتدارك هذا الوضع، وأن نضع معايير لمنع تراكم الثروة والممتلكات الزائدة.

ما أظهره توماس بيكيتي وفريقه يشير إلى أن عدم المساواة في العصر الحالي يمكن أن تعزز من انقسامات المجتمع بشكل كبير. هذا العدم المساواة تأتي من جهتين رئيسيتين: الفجوة الهائلة في الدخل، التي تُسهم فيها تخفيضات ضرائب الأغنياء وارتفاع عائد رأس المال مقارنة بالأجور، والتي تتسبب في تراكم الثروة بشكل مستدام للأثرياء. جون رولز يجدد دعوته لمعالجة هذين المصدرين الرئيسيين للعدم المساواة: تعديل نظام الضرائب والتحكم في الأجور، بجانب تعديل "التعريف القانوني لحقوق الملكية" لتحقيق توازن يحقق العدالة السياسية والاقتصادية.

"من السهل تجاهل مدى تقدم هذا الاقتراح الأخير. كما أظهرت عالمة القانون كاثارينا بيستور في "شيفرة رأس المال" (2019)، تكمن أسس الرأسمالية في التعريف القانوني لحقوق الملكية. ليس كل حقوق الملكية تتراكم بمعدل رأس المال السريع، ولا تمنح أصحابها سيطرة كبيرة على الآخرين. لذا، يعد تغيير حقوق الملكية خطوة حاسمة تؤثر مباشرة في أسس السلطة لدى رأس المال. يمكن أن يأخذ ذلك شكل الاعتراف بـ "حقوق الملكية المجتمعية" من النوع الذي اقترحه القاضي لامبروس ثم انسحب عنه. أو يمكن أن ينطوي على فصل حقوق ملكية رأس المال فيما يتعلق بمعدات المصنع، على سبيل المثال، عن حقوق الإدارة في كيفية استخدام تلك المعدات، محفوظة الحقوق الأخيرة للعمال الذين يستخدمونها بالفعل. الليبرالية قد تحمي نوعًا ما من الملكية، ولكنها لا تمنح بالضرورة حقوق الملكية المحسنة التي يتمتع بها رؤوس الأموال اليوم.

4. الاستقرار

ومع ذلك، هل يمكننا ببساطة تحسين الرأسمالية تدريجياً عبر نموذج الديمقراطية الاجتماعية بهدف التخفيف من هذه المشاكل؟ يرفض رولز هذا السيناريو بحزم، معتبرًا أن الرأسمالية ستعود بسرعة إلى تفاقم عدم المساواة وتفوقها. هذا هو جوهر مشكلة الاستقرار. لذا، ينبغي لنا طرح السؤال حول أي نظام مقترح، مثل تحويل رأس المال إلى نموذج رأس المال الرفاهي، هل سينجح في توليد هياكل سياسية واقتصادية تجعله ينحرف عن الوصف الأصلي للنظام الذي يسعى لتحقيقه؟ لفهم مدى إمكانية تحقيق التصورات المرتبطة بالعدالة أو التنظيم المؤسسي المستهدف، يجب علينا استقراء تطور الديناميات السياسية والاجتماعية والنفسية والاقتصادية المحتملة التي قد تعززها مع مرور الزمن.

من بين الأفكار الأساسية التي نجدها في فهم رولز لمشكلة الاستقرار، نجد مراجعة ما قاله ماركس في "حول المسألة اليهودية" (1844)، حيث أشار إلى أن السياسة كانت تحتل مكانة متقدمة في الأمور المثلى على المال، ولكن في الواقع أصبحت خادمة للمال تحت نظام الرأسمالية. ليس كافيًا مجرد الاعتراف بأهمية الجانب السياسي والمحاولة لإثبات وجود "الإرادة السياسية" للتغيير. السلطة السياسية - أي السلطة التشريعية وصنع السياسات للدولة - ليست قادرة ببساطة على تحقيق كل ما ترغب فيه. إنها مقيدة بالعديد من العوامل، بما في ذلك سيادة رأس المال. لذا، يجب أن ندرك كيف يمكن لديناميات الملكية المرتبطة برأس المال عرقلة التدخلات السياسية المقترحة. هناك العديد من التحديات التي تواجه مثل هذا الجهد: سباق التنظيم لأسفل مع التهديدات المتعلقة بالهروب من رأس المال، والسيطرة السوقية، والضغوط المفروضة من المؤسسات المالية التي تفرض سياسات تقشف وتكييف هياكل الدول التي ليست ذات سيادة كاملة.

رغم أن جون رولز لم يخض في تفاصيل معقدة بشأن كيف يمكن للتنظيم الاجتماعي الهيمنة السياسية لرأس المال، فإنه قد يلزمنا التوجه إلى آفاق أبعد لإجابة على هذا الاستفهام. مع ذلك، رآه رولز أنّ السياسة الليبرالية قد فشلت طالما سادت سيطرة رأس المال، فهي غير قادرة على تحقيق فعالية حقيقية. أي محاولة لتغيير الواقع السياسي الاقتصادي بدون التداخل في البنية الرأسمالية ستحافظ على الطابع الاجتماعي الطبقي القائم على تفاوت ملكية وانقسام في توزيع العمل يظل مشوهًا ومحطمًا.

في هذا السياق، يمكن أن يثير البعض شكوكًا حول القيمة الفعلية لهذه الانتقادات الأخلاقية للرأسمالية. من ناحية اليمين، قد يرفض البعض أن يعتبروها غير فعالة، حيث يعتقدون أنه لا يوجد بديل جاد للرأسمالية، وعلى أي حال، فإن هذه الانتقادات الأخلاقية لم تعترف بمزايا الرأسمالية الأساسية: إنتاجيتها وقدرتها على توفير المزيد من الموارد لعدد أكبر من الأفراد. من جانب آخر، قد يشك البعض على اليسار في أن الفلسفة السياسية النظرية قد تكون مثيرة إلى حد ما، ولكنها ليست ذات قيمة نهائية، تشبه بيضة فابريجيوس، كما وصفها الفيلسوف والناقد السياسي الماركسي ويليام كلير روبرتس. إن الإقناع بأن الرأسمالية غير عادلة لن يكفي للتغلب عليها، بل يتطلب الأمر تحركًا ثوريًا.

ومع ذلك، بالنسبة لمدافعين عن مجال "الاقتصاد الأخلاقي"، ومنهم العلماء القانونيين المرتبطين بمشروع القانون والاقتصاد السياسي، يُعترف بأهمية النقد الأخلاقي للاقتصاد السياسي على النحو الذي قدَّمه رولز وآخرون. إن هذا النوع من النقد يمكن أن يوفر وضوحًا وتركيزًا معينًا، خصوصًا عندما تكون المعلومات التجريبية بخصوص اتجاهات الاقتصاد غير واضحة. يمكن أن يشكل النقد الأخلاقي نوعًا من البوصلة التوجيهية.

وهذا يُطرح سؤالًا حول شكل الليبرالية المضادة للرأسمالية. رأى رولز أن هناك نوعين رئيسيين من الأنظمة، ربما لا يوجد سوى هذين النوعين. الأول، "ديمقراطية الملكية"، تسمح بالملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، ولكن بشرط الاحتفاظ بملكية الأسهم تقريباً متساوية للجميع، مما يمنع تفاقم التفاوت بين الفئات المالكة وغير المالكة. هذا يتضمن فرض ضرائب ضخمة على الثروة والميراث لنشر ملكية الأصول الإنتاجية، ودولة رفاهية تضمن توفير التعليم والرعاية الصحية لضمان "رأس المال البشري" من خلال توفير هذه الخدمات.

النوع الآخر من النظام العادل هو "الاشتراكية الليبرالية" أو "الاشتراكية السوقية". ضمن إطار الاشتراكية السوقية، تسيطر الدولة بشكل عام على الاقتصاد، لكن تترك لشركات إدارة العمل منافسة في سوق تُراقب وتُنظم بعناية. يهدف هذا النوع من الاقتصاد إلى الاستفادة من كفاءة التخصيص في الأسواق والآليات السوقية داخل نظام اشتراكي يمنح الجانب الديمقراطي لقرارات الاستثمار ويحد من تراكم الثروة الكبيرة. على أساس تقدير رولز، يمكن للنموذج العادل للاشتراكية أن يكون ليبراليًا إلى حد ما ويجب أن يعتمد إلى حد كبير على الأسواق بدلاً من التخطيط المركزي.

مع ذلك، يترك الانتقاد الليبرالي للرأسمالية الذي وضعه رولز في أعماله الأخيرة لدينا أسبابًا للحذر من أي من هذين النظامين البديلين. من المعقول أن نخشى، على سبيل المثال، أن تعيد الأسواق ببساطة إنتاج الديناميات المزعجة التي حددها رولز نفسه، كما فعل ماركس قبله. قد يكون الفيلسوف الماركسي ج. أ. كوهين على حق عندما أعلن في كتابه "لماذا لا الاشتراكية؟" (2009) أن "كل سوق، حتى السوق الاشتراكية، هو نظام انتهاك."

وهنا حيث يترك لنا انتقاد رولز الليبرالي للرأسمالية بوصلة أخلاقية وخطة عمل. إن انتقاده يترك بعض الأمور المهمة بدون ذكر. ولعل أهمها، لم يكن لديه الكثير ليقوله عن العنصر العرقي وتجاهل الديناميات الاقتصادية ذات الصلة بـ "الرأسمالية العرقية". لا يمكن إكمال النقاش بشأن الرأسمالية بدون أخذ هذا الجانب بالاعتبار. ومع ذلك، ساعد في تسليط الضوء على الحقيقة المهمة أن ما نحتاجه، والكثيرون منا يتوقون إليه، هو أشكال اقتصادية متميزة وتعاونية للإنتاج تتفق مع القيم الليبرالية الأساسية للمساواة الاجتماعية والحريات الأساسية. ومع ذلك، لا يزال هناك حاجة للبحث عن كيفية تحقيق هذا الهدف على نطاق واسع. لا يوفر عمل رولز مساعدة كبيرة في هذا السياق، ولكن لحسن الحظ ليس علينا الاعتماد على نهجه النظري والفلسفي بمعزل. هذا حيث يمكننا اللجوء إلى العلوم الاجتماعية والأمثلة العديدة من النشطاء والمبدعين - من جاكسون، ميسيسيبي إلى بريستون، إنجلترا - الذين يعملون على تطوير الاقتصاد التشاركي وبناء الثروة المجتمعية وأشكال جديدة وأغنى لما يُعرَف اليوم بـ "التعاونية - coöperism".

هذه التجارب الاجتماعية هي استمرار لجهود شعب يونجستاون في عام 1980 للمطالبة بالحق في اتخاذ قرارات حول إدارة المصنع الذي كان يعتمد عليه ذلك المجتمع والذي كان يعتمده عمال الصلب الذين كانوا يشغلونه، والنساء اللواتي دعموهن. هؤلاء هم جزء من الجهود على نطاق صغير تمنحنا بعض الأسباب لنأمل في عالم أكثر مساواة وعدالة اجتماعية.

مترجم من Aeon