الحروب و الجندى المتأمل : دور فلسفة جون غراي في تفسير تجربتي فى حرب العراق
"جميع مشاكل البشرية تنبع من عدم قدرة الإنسان على الجلوس بسكينة في غرفة بمفرده."
بليز باسكال (1623-1662)
اكتشفت فلسفة الإنجليزي جون غراي أثناء جلوسي في هدوء حرارة منتصف الظهيرة في مقاطعة هلمند في أفغانستان. في كتاب "القداس الأسود: الدين الرهيب وموت المدينة الفاضلة" الصادر عام 2007، أظهر غراي كيف قام الرئيس الأمريكي جورج دبليو بوش ورئيس وزراء المملكة المتحدة توني بلير بتصوير "حرب الإرهاب" (التي كنت جزءًا منها) كصراع رهيب سيصقل القرن الأمريكي الجديد من الديمقراطية الليبرالية، حيث الحرية الشخصية والأسواق الحرة هي أهداف التقدم البشري. في خطابه خلال مهرجان كتّاب سيدني في عام 2008، أشار غراي إلى تحفظ مهم فيما يتعلق بعبارة "لا يمكنك الحصول على عجة بدون كسر البيض"، والتي تُستخدم أحيانًا بلا رحمة لتبرير وسائل متطرفة لتحقيق أهداف ذات قيمة عالية. كان تحفظ غراي هو: "يمكنك كسر ملايين البيض ولكنك لا يزال لم تحصل على عجة واحدة." في الجولتين السابقتين في العراق، شهدت بنفسي - بينما الكراهية الطائفية والتمرد والقتال والاغتيالات المستهدفة والضرر الجانبي الذي يسمى بلفظ غير لائق "الأضرار الجانبية" - كم من البيض تم كسره ومع ذلك كم بعيدا كنا عن الوصول إلى العجة.
في جولتي الثانية في العراق عام 2005، بدت الأمور واضحة، حيث لم يتم العثور على أي أسلحة دمار شامل، والمجتمع العراقي لم يتبع المسار المتوقع. الروح المعنوية كانت منخفضة للغاية، والفجوة بين الهدف المخطط للحرب والواقع الذي تم تحقيقه اتسعت. وجدنا أنفسنا في مأزق لم نعرف كيف نخرج منه. كان من المفترض أن نقوم بتسليم الأمور إلى القوات المحلية بمجرد تحسن الوضع الأمني بما فيه الكفاية لذلك. ولكن لم يتحقق هذا التحسن بينما كنا ما زلنا هناك. الشروط التي ستمكننا من المغادرة كانت موجودة بالفعل، لكن معظم الجنود كانوا يبدون عالقين داخل القواعد، ولم يبدو لديهم هدف سوى تعريض أنفسهم للهجمات بالقذائف والصواريخ بسبب وجودهم هناك. وكان هناك تساؤلات حول الغرض من وجودنا هناك، خاصةً بعد رؤية زملائنا يتعرضون للإصابات أو شهادة تدمير المدينة التي جئنا من أجل تحريرها. كان الجميع بحاجة إلى إيجاد معنى، إذ لم يمكن أن يكون كل شيء أن يذهب هباءً. وجدنا هذا المعنى في حماية بعضنا البعض. فريقنا المؤلف، المكون من حوالي 30 رجلاً وامرأة، وجدوا هدفهم في محاولة جمع معلومات استخباراتية حول الأشخاص الذين يقومون بزرع الأجهزة المتفجرة القاتلة على الطرق الرئيسية داخل وخارج المدينة. وقد تم تفجير أعضاء الفرقة السابقة والفرقة التي تلتها أثناء محاولتهم القيام بهذه المهمة.
تميل الانتقادات الرئيسية إلى التركيز على الفشل الذي حدث بعد الحرب، مع التأكيد على الأخطاء الوطنية في حلول الدولة العراقية والنقص في التخطيط بعد النزاع وقلة الموارد. ومع ذلك، تم ملاحظة أقل تركيز على الأهداف الطوباوية للمشروع بشكل عام. ومن خلال أعمال غراي، يمكننا رؤية الشبه بين مختلف المذاهب الفكرية مثل الستالينية والفاشية النازية والتطرف لتنظيم القاعدة وحرب الإرهاب لجورج بوش. حيث يظهر غراي أن هذه المذاهب، على الرغم من اختلافاتها، تتشارك في التفكير الطوباوي الذي يستند إلى فكرة التقدم من حقب زمنية غير مستنيرة إلى يوتوبيا مستقبلية، واعتقاد بأن العنف مبرر لتحقيق هذا التقدم. وعلى الرغم من وجود اختلافات عميقة في الفكر، فقد أدركت أن العنف كان جزءًا من هذه العملية على مر العصور، حيث يعتقد الناس أنهم يفعلون الصواب ويسعون إلى الخير العام من خلال ممارسة العنف.
غراي يوضح أن هذا الاعتقاد خاطئ، حيث يوجد اعتقاد قوي بأن المعرفة العلمية والتقنيات تزيد مع مرور الوقت، ولكن لا يجب الاعتقاد بأن الأخلاق والثقافة ستتقدم بنفس الوتيرة، ولا حتى مع الافتراض بأنه إذا تم تحقيق تقدم مؤقت، فلن يكون هناك تراجع إلى الوراء. هذا التصور الخاطئ يعكس فهمًا غير دقيق للطبيعة الناقصة للإنسان، حيث يمكن أن يظهر إبداعه وتدميره على حد سواء، ويشير إلى طابع دوري للتاريخ. في البصرة، وجدت الميليشيات الشيعية الفرصة لفرض تفسيراتها القائمة على قانون العصور الوسطى،ومضايقة النساء، ومهاجمة الطلاب واغتيال المعارضين السياسيين، مما أثر سلبًا على المجتمع العلماني. غراي يشير إلى أمثلة مثل إعادة فرض التعذيب من قبل أكبر ديمقراطية ليبرالية في العالم خلال حرب الإرهاب كمثال على عكس مسار التقدم. فكرة عدم القابلية للرجوع (اللارجعة) نشأت من أسلوب الفكر الطوباوي الذي يعتمد على الفكرة أن الغاية تبرر الوسيلة. وغالبا ما يكون هذا التفكير مصحوبا بإحدى الخصائص المميزة لحملتي العراق وأفغانستان: الغطرسة.
كانت أسطورة التقدم محور العديد من كتب غراي، بما في ذلك كتابه الأكثر مبيعًا "كلاب القش: أفكار حول البشر والحيوانات الأخرى" الصادم و الذى صدر عام (2002). في هذا الكتاب، هاجم مفهومًا يعتقد أنه زائف، وهو الاعتقاد في التفوق البشري والتميز الفريد في الكون مع الوعي الذاتي والعقل. كما هاجم مفهوم الإنسانية نفسها، معتبرًا أنه "هناك فقط بشر، يدفعهم احتياجات وأوهام متضاربة". وبناءً على تعدد احتياجات وأوهام البشر، فإنه يرى من الطوباوية أن نتخيل أن أي نظام سياسي أو نظام اجتماعي واحد يمكن أن يكون جيدا للجميع عالمياً. بالنسبة لغراي، الطبيعة البشرية هي العائق الأساسي للتقدم الأخلاقي والسياسي. وفيما يتعلق بنهاية التاريخ، يشير غراي ليس هناك نهاية للتاريخ كما تم الإعلان عنه في وقت مضى عند انتهاء الحرب الباردة وتأمين هيمنة الولايات المتحدة. بدلاً من ذلك، محاولاتنا التى لا تنتهي لمحاولة العثور على معنى للحياة تدفعنا دائمًا إلى ضمانات الأنظمة الدينية وتقليدها العلماني - وبالتالي إلى الصراع المستمر و يشير إلى أن "البشر دائمًا قاموا بقتل وموت من أجل أفكار ليس لها معنى"، ويسخر من محاولة تحقيق الخلود من خلال الموت.
يقر غراي بصدق النظريات التي قدمها عالم الأنثروبولوجيا الثقافية إرنست بيكر، والتي جاءت ملخصة في كتابه "إنكار الموت" الصادر عام 1973. وفي هذا السياق، يعتبر بيكر أن النشاط البشري يخضع إلى جهود غير مدركة تهدف إلى نفي حتمية الموت. نحن نستثمر في الأنشطة والمؤسسات ونظم الاعتقاد التي نأمل أن تمكننا من التفوق على الزمن القصير الذي نعيشه في هذا العالم. ببساطة، نحن نبني هذه الهويات والثقافات للحماية من وعينا بالعجز ورهبة مصيرنا الحتمي. ويضيف بيكر: "نبني الشخصية والثقافة لحماية أنفسنا من الوعي المدمر بالعجز الكامن ورهبة موتنا الحتمي". وهذه القصص التي نخلقها تمنحنا الإحساس بأننا جزء من شيء أكبر سيظل موجودًا بعد وفاتنا. من خلال خطابه، قام غراي بوضع غزو العراق في سياق تاريخي ملحمي، مرتبطًا وجودنا هناك بالقصص العظيمة للماضي المشترك. وفي هذا السياق، وصف العراق بأنه "موقع جنة آدم والطوفان العظيم ومكان ولادة إبراهيم". هذه القصص هي نتيجة ما يقوله الفيلسوف الفرنسي بليز باسكال في القرن 17 هو "عدم قدرتنا على الجلوس بهدوء في غرفة بمفردنا". الأدب مليء بالقصص التي تدرس هذا العجز. بالنسبة لي ، رواية هيرمان ميلفيل موبي ديك (1851) هي النموذج. لا يجسد ميلفيل رغبة الشباب في البحث عن المعنى والهدف في المغامرة فحسب ، بل يجسد أيضا دور الأفراد الكاريزميين في تطوير الشعور بالانتماء والنظرة المشتركة للعالم. بدافع من الكراهية ، يتسبب آخاب في إلحاق الأذى بكيانات حقيقية ، طاقمه ، باسم خلق خيالي: الحوت المنتقم ، نظرا لوكالة لا يمتلكها.
بالنسبة لجون غراي، "الإنسانية الليبرالية"، وهي النظام الفكري الذي أدى بنا إلى العراق، تُعَتَبَرُ إيمانًا شبه دينيًا في التقدم والسلطة الذاتية للعقل والأسواق الحرة وإمكانيات التكنولوجيا اللامحدودة. وفي نظره، تأتي النهضة كلحظة حاسمة حيث تم استبدال العقيدة المسيحية للخلاص بالتفاؤل العلماني الذي تطور فيما بعد إلى الإنسانية الليبرالية الحديثة. يُقدم غراي حججًا تثبت أن الرأسمالية العالمية نشأت من التيار الإيجابي، وهو العبادة العلمانية التي تأثرت بها الفلسفة الفرنسية في أواخر القرن الثامن عشر تحت تأثير الفيلسوف الفرنسي هنري دو سان-سيمون، الذي كان يعتقد أن العلم سينهي كل مشاكل البشر.
وما يثير الاهتمام هو رؤية غراي للنهضة كلحظة تم فيها ربط يوتوبياتنا بالمستقبل بدلاً من الماضي أو عوالم خيالية، حيث كان واضحًا أنها مجرد أوهام. مع فشل مغامراتنا في العراق وأفغانستان وأزمة عام 2008 وأزمة المناخ والجائحة COVID-19، يُلاحظ تراجع الإيمان باليوتوبيا المستقبلية التي وعدت بها الإنسانية الليبرالية في السابق. وتُستبدل تلك الإيمان بمعتقدات تتطلع من جديد إلى الماضي من خلال عدسة الحنين، إلى أزمنة أفضل نأمل أن نعود إليها.
يُعتقد غراي أن القصص التي نرويها لأنفسنا تجعلنا نفترض بأننا أفضل بكثير من زملائنا المخلوقات. ولكنه يشبه مصير البشر بمصير كلاب القش في الطقوس الصينية القديمة التي كانت تُستخدم كقرابين للآلهة. خلال هذه الطقوس، تُعامَل تلك الكلاب بأقصى درجات الاحترام. ولكن عندما ينتهي الحفل، ولا تكون هناك حاجة لهم، يتم التخلص منهم. يستشهد غراي بعبارات الفيلسوف الصيني لاو تزو، مؤسس التقليد الفلسفي الصيني للطاوية في القرن السادس قبل الميلاد، الذي قال: "السماء والأرض لا ترحمان وتُعامِل المخلوقات المتعددة ككلاب القش". بالنسبة للكثيرون، تبدو هذه الرؤية مظلمة للغاية. وتُصف إحدى مراجعات كتاب "كلاب القش" لغراي بأنه يمتلك "تشاؤمًا مبالغًا" وأن الكتاب هو "سلبي بدرجة تجعل حتى العدم يعني تفاؤلًا زائدًا للغاية". وقد تلقى غراي انتقادات أخرى تتعلق بأنه يروج لسياسة اللاعمل. ولكنه لم يلتزم أبدًا بفكرة أن أعماله تمثل فلسفة تشاؤم ويأس. بل اقترح حلاً للمشكلات التي يحددها على الصعيدين السياسي والفردي.
على الصعيد السياسي، ينصح غراي، في مواجهة تاريخنا المملوء بالعنف، بالتخلي عن الاعتقاد بوجود يوتوبيات وبدلاً من ذلك اعتماد نوع من الواقعية السياسية التي تقبل وجود معضلات أخلاقية وسياسية لا توجد لها حلاً ببساطة. واستنادًا إلى عمل أحد المؤثرين الرئيسيين على فكره، الفيلسوف البريطاني اللاتفي الأصل أشعيا برلين، يقترح غراي أننا يجب أن نسعى إلى نهج "مودوس فيفيندي". يعترف هذا النهج بوجود تعدد في القيم الإنسانية التي تحدد العديد من أساليب الحياة، وهذه القيم - وأولئك الذين يتبنونها - ستتصادم بالضرورة. "مودوس فيفيندي" هو البحث عن وسيلة للعيش معًا على الرغم من هذا التصادم، واعتماد الأشكال المتعددة للحياة البشرية كشيء جيد بذاته. وبالرغم من أن هذا هو الهدف، يجب أن نقبل أن الواقع الحالي هو أن الحروب تليها فترات سلام، ثم تعاود الحروب مرة أخرى. يبقى الصراع دائمًا جزءًا من المحافظة على التوازن الغير مستقر الذي نجد فيه مجتمعاتنا وأيديولوجياتنا المتنافسة. يمكن تفسير التاريخ بشكل أفضل كدورة من السياق متلاحق بدلاً من خط مستقيم للتقدم، ولا يوجد جانب صحيح أو خاطئ للتاريخ. هذا هو أمر أدركه الأفغان الذين التقيتهم في هيلمند بشكل أفضل مما فعلنا نحن، الغزاة المنسيون. رأوا وصولنا كمرحلة أخرى في مد وجزر وجودنا في المنطقة، مستمدين من الحروب الأفغانية البريطانية الثالثة عشرة في عام 1919. تتسبب التحالفات المتغيرة بين زعماء القبائل والسياسيين لتلبية احتياجاتهم المتغيرة في إحباط دبلوماسيينا وقادتنا العسكريين الذين لم يستطيعوا تحديد "جانب" ينتمون إليه.
على الصعيد الفردي وفي أعماله المتعددة، انتقل جون غراي بشكل متكرر بين مصادر إلهامه. سواء كانت تلك المصادر تأتي من عوالم الكائنات الحية التي تشاركنا فيها أو من التفكير الطاوي، دائمًا ما دفعنا غراي إلى البحث عن طرق لفصل أنفسنا عن الضغوط التي تلتصق ببناء روايات شخصية والسعي وراء أهداف جامعة لا تصل إليها. ينبغي لنا التخلي عن وهم أن حياتنا تمثل رواية، أي أنها حلقة في سرد عالمي للتقدم. وبدلاً من ذلك، يشجعنا على اعتناق حياة تأملية أكثر، حيث نعيش لحظة بلحظة، ونقدر الأفراح الفورية للوجود في جلدنا. ويتساءل السطر الأخير من كتاب كلاب القش: "ألا يمكننا أن نفكر في هدف الحياة على أنه مجرد كائن؟ في كتابه الأخير صمت الحيوانات (2013)، يَعِد غراي بفترة راحة مؤقتة من عالمنا البشري للغاية إذا تحررنا من الحاجة الدائمة إلى المعنى والتعالي، وأصبحنا أكثر شبهاً بالحيوانات الأخرى. في القداس الأسود، كتب جراي: "عرف الطاويون أن الحرية تكمن في تحرير النفس من الروايات الشخصية من خلال التماهي مع العمليات الكونية للموت والتجديد." إن التأمل الذي يدعو إليه ليس ابتعادًا عن العالم مثل تلك الموجودة في بعض الفلسفات الشرقية ولكن الذي يسمح لنا بالعودة إليه واحتضان حماقته.
في كتابه الأخير "فلسفة القطط"، ذهب غراي أبعد من أي وقت مضى في تقديم نصائح عملية حول كيفية اعتناق هذه الفلسفة. ومن خلال التأمل في الطبيعة الجوهرية والروحية للقطط، من خلال فحص حياة القطط الخيالية والتاريخية، قارنهم بالبشر وحدد بعض الدروس الرئيسية التي يمكن أن نستفيدها. يلاحظ غراي أن القطط تعيش من أجل الإحساس بالحياة نفسها، دون السعي لتحقيق أهداف معينة. إن لديهم نقاء يعتقد غراي أنه كان يجب أن يكون للبشر قبل "السقوط". فهم ليس لديهم مفهوم بالتسابق لتحقيق الكمال كمثل نموذج مثالي لنوعهم أو التوصل إلى حياة جيدة من خلال الاقتراب من الكمال الإلهي (أو حتى مفهوم للإله). العلم الذي حصلنا عليه في جنة عدن يعتبر إيجابيًا بالنسبة للليبرالية الغربية، ولكنه يأتي مع نواحي سلبية تعرفها الأديان دائمًا. بدون الوعي بالذات الذي أعطاه الله للبشر من خلال شجرة المعرفة، يتم إزالة الضغط عن البحث عن المعنى في حياتنا، حتى في أصعب الظروف. يعكس بحثنا عن المعنى في وجودنا بشكل متجذر إلى درجة أننا نتصارع مع فكرة عدم وجود معنى أعمق يمكن العثور عليه. وهذا ما يفسر رغبتنا في نظريات المؤامرة التي تكشف عن نظام خفي في أوقات عدم اليقين، عندما تتكشف الطبيعة الهشة والقابلة للتغيير في عالمنا المعاصر، كما هو الحال خلال جائحة COVID-19 العالمية الحالية.
إن الإحساس بالحياة الذي يلاحظه غراي في رفاقه القطط هو ما نخسره عندما نركز على هدف كبير أو نلتزم بالأيديولوجيات والأديان. يعتقد غراي أن قبول حدود الإنسان لا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه هزيمة، ولكن بدلاً من ذلك يجب أن يُنظر إليه على أنه مصدر للدهشة والإثراء. ويختم بقوله: "معنى الحياة هو لمسة، ورائحة، تأتي بالصدفة وتذهب قبل أن ندركها." في نهاية الكتاب، يقدم غراي "10 نصائح قطية عن كيفية العيش بشكل جيد" تلخص العناصر الرئيسية لفكره بشكل موجز، مثل "لا تبحث عن معنى في معاناتك" و "الحياة ليست قصة" و "لا تحاول أن تقنع البشر بأن يكونوا عقلانيين." وربما يكون الدرس الأكثر تأثيرًا والذي يُستمد على الأرجح بوضوح من مشاهدة القطط هو العبارة القائلة "انتبه من أي شخص يعرض عليك أن يجعلك سعيداً."
الفيلسوف الألماني فيلهلم نيتشه في القرن التاسع عشر قال: "من لديه هدف في الحياة يمكنه تحمل معظم الصعاب." تحدى جراي هو التكيف مع الصعوبات بدون وجود هدف. إنه يعترف بأن هذا التحدي قد يكون مرهقًا للغاية بالنسبة للكثيرون. جراي يظهر تعاطفه مع الأشخاص الذين لا يمكنهم تحمل ذلك ويشير إلى ميشيل دو مونتان، فيلسوف النهضة الفرنسي، واعترافه بأنه في الأوقات الحزينة كان يحتاج إلى تشتيت انتباهه. أما تلميحات جراي العشر حول القطط، فتقول: "إذا لم تستطع أن تتعلم كيف تعيش قليلاً على غرار القطة، فارجع إلى العالم البشري من التشتيت دون أن تشعر بندم." ولكن التشتيت يجب أن يكون في عوالم "المتصوفين والشعراء وعشاق المتعة" بدلاً من الفلاسفة اليوتوبيين الذين، كما رأيت في العراق وأفغانستان، يكسرون حياة الأفراد باسم أهداف لا يمكن تحقيقها.
رغبتي في البحث عن معنى وهدف، ورغبتي في أن أكون جزءًا من شيء أكبر من نفسي، ربما كانتا دوافعًا لانضمامي إلى الجيش. يفترض الناس أن الخبرات السيئة التي عاشها الجنود تجعل من الصعب التكيف مع الحياة بعد الخدمة. وعلى الرغم من أن ذلك قد يكون صحيحًا في بعض الأحيان، إلا أن الصعوبة في التكيف غالبًا ما تكون ناجمة عن فقدان ما كان يقدرونه الجنود، وهو الفقدان في المعنى، والهدف، والانتماء. الأشخاص الذين يلتحقون بالخدمة العسكرية على الأرجح يكونون أكثر استعدادًا للبحث عن هذه الأمور، مما يجعل هذا الفقدان أكثر حدة. تحت تأثير جراي، أدركت صعوبة هذا الفقدان ووجدت عزاءً في نصائحه حول كيفية التسامح مع هذه الاحتياجات البشرية الجوهرية. لا أزال لا أعيش بالطريقة التي يمكن أن يؤيدها جراي، حيث يكون الأمل في التقدم أكثر جاذبية من الدروس الجافة في التاريخ، ولكن أصبحت أكثر انتقائية في اختياري للتشتت اليوم، وأتطلع في يوم من الأيام إلى القدرة على الجلوس ببساطة في غرفة والعيش في تلك اللحظة المعطرة قبل أن تزول.
مترجم من Aeon بقلم Andy Owen
إرسال تعليق