سياسة الألم : كيف يساهم المؤرخون في رؤية جديدة للألم؟
لغة الألم، التي تمتد إلى العصور القديمة، قد اختلطت بين العواطف والجسد. يظهر تداخل مشاعر الحزن، والكرب، واليأس، والأسى مع الألم الجسدي في جوهر التعبيرات الشعبية للمعاناة، سواء في اللغات القديمة مثل اليونانية واللاتينية والعربية والأردية والهندية والصينية، أو في اللغات الحديثة مثل الإنجليزية وغيرها من اللغات الأوروبية. استمر هذا التداخل عبر العصور، حيث كانت جملة "أنا أتألم" تحمل معنى عاطفيًا وجسديًا لآلاف السنين. في تلك الحقبات القديمة، شهدنا تنوعًا كبيرًا في فهم وتعبير الألم. كما رُسِمَت تصويرات للألم لا يُمكن وصفها بالكلمات، ولكنها كانت تعبيرًا عميقًا عن هذا الشعور.
من خلال توثيق العمليات التاريخية وتجسيد تجارب الألم والتعبير عنها، يمكننا أن نلقي نظرة على التنوع الهائل في تجارب الألم وكيفية تعبير الأفراد عنه عبر العصور. يسلط هذا النظر الضوء على تفاصيل اندماج العواطف والجسد في تجربة الألم، ويظهر تأثير تاريخ طويل من التفاعل بين العواطف والجوانب الجسدية. وهذا، في نهاية المطاف، يساعد في تحديد مكانة تجارب الألم الحالية وتوضيح تأثيرها، من خلال إزالة الطابع الطبيعي المفروض على فهمها ووضعها في سياق تاريخي يبرز تطور الخبرة الطبية الحديثة.
في اليونان القديمة، كان لديهم مصطلح للحزن يُعبّر عنه باسم "ἄχεος" (ákheos). كانت هذه إحدى المصطلحات الرئيسية التي استخدموها للدلالة على الحزن وضيق القلب في الإلياذة، ولكنها كانت أيضًا إحدى الكلمات اليونانية العديدة التي كانت تشير إلى الألم والمعاناة. ورغم ارتباطها بمشاعر أخرى، إلا أن أخيل قام بتجسيد الحزن بشكل خاص باستخدام هذا الاسم، وباسم هذا الألم تم تصوير معظم الأحداث العنيفة في الكتب الأخيرة من الملحمة.
رغم أن أخيل كان شخصية خيالية نصف إله، وقد يعتبر البعض أن الألم الذي يتعرض له مجرد ألم أدبي غير واقعي وإنساني، إلا أن الإلياذة لا تقتصر على كونها قصة أدبية بحتة. بل كانت تشكل نظام فكري ومجموعة من الممارسات حول الفضيلة، والمعتقدات، والحروب، والطقوس على مدى عدة قرون. كانت هذه الرواية تمثل مفتاحًا لتشكيل الهوية اليونانية في الفترة الكلاسيكية، وكانت جزءًا أساسيًا من جمهورية أفلاطون. إذا كان الإغريق يواجهون تجارب الألم، فإن فهمهم لذلك كان مرتبطًا جزئيًا بأخيل وتجاربه.
تطوّرت طقوس التعبير عن الألم على مر الزمن، ورغم هذا، بقيت الحكايات تحتفظ بدورها. في الإلياذة، عندما توفي صديقه ورفيقه، وربما كانت هناك علاقة عاطفية بينهما، باتروكلس، قرر أخيل التعبير عن حزنه وألمه بطريقة مؤثرة. فقد ألقى بنفسه في التراب وانتزع شعره، وكانت دموعه وصراخه يملأان المكان، إذ كان يشتاق بشدة لصديقه الراحل. وعند استرداد جثة باتروكلس أخيرًا، تصاحبه أخيل بكل مظاهر الحزن، بدءًا من البكاء والتأوه وصولاً إلى العويل. كانت هذه التجارب المؤلمة تجعل أخيل يتصرف كالأسد الذي فقد صغاره على يد صياد، إذ يحمل غضبه ورغبته في الانتقام. وعندما وصلت والدة أخيل لتسليمه درعه الجديد، وجدته لا يزال يتشبث بجثة باتروكلس، وهو يعبر عن حزنه بشكل علني.
في عصر أفلاطون، أثارت الفضائل التي ظهرت في الإلياذة العديد من التساؤلات. في نص مكتوب حوالي عام 460 قبل الميلاد، وهو بعد ما يقرب من 300 عام من تأليف الإلياذة لأول مرة، عُثر على بوتقة حلزونية ذات شكل أحمر، يمثل فيها شخصية أخيل في لحظة من الحزن. لم يقوم الفنان الذي أبدعها بتصوير أخيل وهو يبكي، بل قام بتصويره بمفرده، متداخلاً بكفن يحيط به بالكامل، باستثناء الجزء العلوي من رأسه والكعب البارز، رمزًا لكعب أخيل الشهير.
أصبح استخدام الحجاب، وفقًا لدراسة دوغلاس كيرنز، ذا أهمية بارزة في الثقافة اليونانية القديمة، خاصةً لتغطية الدموع وإخفاء الحزن. وُضع المشهد بشكل جديد ليتناسب مع العادات المقبولة في أثينا الكلاسيكية، حيث كان إظهار الدموع علانية يتعارض مع القواعد الاجتماعية. يعمل الحجاب على حماية المتألمين من فقدان الكرامة ويحمي الحضور من المشهد المؤلم، حيث يُعتبر الحزن علامة على الضعف. يظهر الفنان إلتزامًا أكبر تجاه نصوص الألم في القرن الخامس قبل الميلاد مقارنة بالقصائد الملحمية قبل ثلاثة قرون، بهدف تجنب المشاهد - سواء الذين يشاهدون أو الذين يحملون المشهد - لاحتواء مظهر الحزن دون قيود. أصبح التعامل اجتماعيًا صعبًا مع حزن أخيل، وصعبًا قراءته تجريبيًا. لذلك، كان الحجاب وسيلة التعبير، خالية من الكلمات والتعابير الوجهية، للقول: "أنا أشعر بـ [نوع معين] من الألم".
إدوارد مونش، الفنان النرويجي، استفاد من البيئة المحيطة به لاستكشاف فهمه لإمكانيات العدم والوجه الخالي. يُظهر وجهه الخالي علامة على الألم العاطفي الذي يفوق الوصف، وعلى الرغم من ذلك، يظهر كوسيلة قوية وقابلة للتعلم للتعبير. كان مونش مستلهمًا من الفلسفة الدنماركية وفلسفة القلق لسورين كيركيغور، وكان يعيش في حالة من الحزن والفقر والأفكار الانتحارية. انغمس في فورتفيلس، وهي تجسيد لليأس والحزن العنيف.
مضيت على دروب الحياة مع
أحبائي - غابت
الشمس في السماء فجأة بحمرة - وشعرت
بعاصفة من الحزن - ألم ينخر قلبي
توقفت -
وقفت متكئًا على
السياج متعبًا وبينما كان الموت
يطل على مضيق بحر أزرق وأسود ومدينة
تجذب غيومًا من دماء تتساقط
{...} دماً
صاحبي {...} مشى ووقفت
مرتجفًا بجرح مفتوح
في صدري ... ارتجفت من القلق
شعرت بتمزيق الطبيعة
صرخة عظيمة لا تنتهي
في لحظاته الأليمة، يحول مونش، بكلماته، تلك اللحظات المختلطة من الألم الجسدي - حزنه والألم الذي ينبض تحت قلبه - إلى جسد للألم الجماعي. تظهر سعي مونش إلى إظهار عجز الكلمات عن وصف ألمه من خلال مسح الخطوط التي تحاول التعبير عنه. وفي حين يتم حذف جميع الكلمات في اللوحة النهائية، يُعتبر محو التجسيد الشخصي والجسدي للألم جزءًا من اللوحة. وجه الشخص، المتكئ على السياج، بدون ملامح - ليس غياب تعبير، ولكن ببساطة لا شيء في مكان الوجه: لا قناع، بل حذف. وبهذا يتم نقل الألم إلى السماء. إذا كان الألم، بالنسبة للرجل، لا يمكن وصفه، يكفي البحث للوصول إليه. هذا العمق في التألم يضع الألم في كل مكان. كانت لغة مونش للألم في النهاية هي الرسم، والمفاهيم المطلوبة للتعبير عنه تكمن في التفاصيل. تقع - حزن وقلق، ممتزجة بالمدينة المكدمة والسماء الدامية - ومميزة بشكلٍ ملحوظ. وللوصول إلى هذا الألم يلزم معرفة ثقافية.
تحتاج الآلام المعاصرة القابلة للمقارنة إلى أنواع مختلفة من الفهم. فكر، على سبيل المثال، في معرفة الألم اللازمة للمغنية ليدي غاغا (المعروفة أيضًا باسم ستيفاني جيرمانوتا) للتعبير عن الآثار الدائمة للصدمة بعد اغتصابها في سن ال19، ومعرفة الألم التي نحتاجها لفهم ومشاركة تجربتها. في مقابلة غير عادية عام 2021 على Apple TV+، والتي تأتي ضمن سلسلة The Me You Can't See حول الصحة العقلية، وصفت "الألم الكامل" الذي شعرت به، قبل أن يعرض عليها الخدر العاطفي الذي جعلها غير قادرة على "الشعور" بـ "جسدها". دفعت المظاهر الفسيولوجية للألم العاطفي الأطباء إلى البحث في الداخل: "لقد أجريت الكثير من التصوير بالرنين المغناطيسي والفحوصات حيث لم يجدوا شيئا"، قالت. وكانت جميع الأعراض، في الحقيقة، نتيجة لتأثير الاغتصاب. أشارت إلى أن "جسدنا يتذكر". استمر هذا "الانقطاع الذهاني الكلي" لبضع سنوات، حيث أن "التحفيز" كان قادرًا على إعادة الرعب الكامل للألم الجسدي والنفسي.
تظهر هذه الآلام الآن بمزيدٍ من التأكيد، سواءً من الناحية الثقافية أو الطبية. إنها لا تحمل شيئًا من إحساس الألم - تخفيض الألم إلى الإدراك الحسي - ولا تعبر عن إصابة جسدية، ولكنها تتجلى في الجسد، والعقل، والعالم الذي يتم تضمينها فيه، في ديناميات معقدة. كلمات ليدي غاغا، التي أصبحت تتداول بشكلٍ متزايد في الوقت الحاضر - حول الصحة العقلية، وانهيارات النفس، والرنين المغناطيسي، والمحفزات - هي الكلمات الصحيحة، والسياق الثقافي الملائم، لتأكيد ألمها.
تمثل هذه السرديات لحظة من الاضطراب المعرفي والثقافي. سعى علماء الطب في القرنين التاسع عشر والعشرين إلى تحديد الألم - لتجسيد كيف يعمل، وكيف يشعر، وكيف يُرى، وكيف يُقاس. حاولوا عزل الألم الجسدي الذي يُسببه الإصابة والمرض عن اضطرابات العقل، على أمل الحصول على تفسير ميكانيكي للألم يمكن رسمه على منطق الافتراضات الحضارية السائدة فيما يتعلق بالعرق والجنس والعمر والطبقة والنوع. ونتيجة لذلك، أصبح الجلد ووجه الرجل الأبيض البالغ هما المقياس لحساسية الألم. في نقاط تاريخية مختلفة، اعتبر النساء والرضع واليهود والأمريكيون الأفارقة والسكان الأصليين من مختلف البلدان عديمي الحس أو مفرطي الحس (الشكاءون) بشكل غير متناسب للألم، أو حتى كانوا يعبرون عنه بشكل كامل، مثل الحيوانات الأخرى. ارتبطت العديد من الحالات المستعصية، في بعض الأحيان في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، بالطبقات الإجرامية، التي يمكن أيضًا تحديدها، وفقًا للبحث البارز لـ تشيزاري لومبروزو، بعدم قدرتهم على الشعور بالألم.
في جوهر هذه المساعي لتصنيف الإحساس، يظهر بوضوح التأكيد غير المباشر على أن الألم هو ظاهرة جسدية تعكس العلاقة بين الأعصاب الطرفية والدماغ. على مدى القرن العشرين، كان علماء الطب في العالم الغربي يتعاملون مع سوء فهم يفترض بأن تجربة الألم يمكن تصنيفها على مقياس من الشدة، حيث يزيد الألم مع زيادة الحث، وكلما كانت الإصابة أكثر خطورة، زاد الألم. ومع ذلك، فإن هذه الصلة الظاهرة بوضوح لا أساس لها، حيث قدمت تجارب الجرحى في حروب واسعة النطاق للأطباء معلومات تجريبية غنية، تفصل بشكل غير مريح بين الأذى الجسدي وتجربة الألم. ببساطة، ليس من الضروري أن تكون الجروح الكبيرة مؤلمة دائمًا.
تلك الألغاز دفعت الباحثين نحو فهم ديناميات الإشارات العصبية بشكل أفضل: الحركة ليست في اتجاه واحد فقط، من الطرف إلى الوسط، ولكن أيضًا من الوسط إلى الطرف. كيف يشعر الجسم يالتحفيز الحسي يتم توسيطه من خلال التقدير، وهذا التقدير يعتمد على تجربة الشخص الفردية، ومدى انتباهه إلى الجرح، وسياق الإصابة الفوري (كالخطر، الخوف، الطمأنينة، الأمان)، وتأثير الإطار الثقافي لمفاهيم الألم التي توفر الإطار للتعبير. ورغم أن هذه الديناميات أصبحت مفهومة في التسعينات من القرن الماضي من خلال نموذج مبتكر يُسمى "نظرية تحكم في البوابة" (التي تدير بشكل تلقائي التبادل بين الدماغ والأطراف)، إلا أن تحدي الألم لم يُحل بواسطة الاستعارات الهندسية الإلكترونية. فبالرغم من التقدم الجزئي في شرح تنوع تجارب الألم الجسدي، إلا أنه لا يزال الألم الشديد غالبًا يُعانى منه حتى في غياب الضرر الظاهر، وتظل هناك قضية الألم المستمر الذي لم تتمكن الأبحاث العصبية وحدها من تقديم إجابة عنه.
حدث تحول منطقي نحو فهم عدم قابلية التنبؤ بالألم والاعتراف بأن تجربة الألم قابلة للتغيير، ولكن لا تزال جاذبية فهم عمليات الألم على الصعيدين البيولوجي والقراءة الموضوعية لها، سواء من خلال الجلد أو من خلال وجه الشخص الشائع للألم، تظل فكرة جاذبة. استمر البحث في البحث عن "وجه الألم" العالمي المشترك، بناءً على الفهم الخاطئ الذي يفترض أن التشكيل العضلي التعبيري يعد تمثيلًا مباشرًا للتجربة الداخلية، منذ القرن السابع عشر، ويظل هذا البحث قائمًا حتى الآن. من الفئران إلى الإنسان، حاول الباحثون تحديد وجه الألم، لكن دون أي نجاح.
وجه الألم لا يختلف في تعبيره عن أي وجه آخر. في بعض الأحيان قد يظهر بابتسامة، وفي أحيان أخرى يعكس تعابير صراخ، وقد يظهر أحيانًا تجاويف الألم عبر عض الأسنان. الوجه، كما يُظهر في لوحات مونش، لا يمثل بحد ذاته مؤشرًا قائمًا على أي حالة معينة. في أواخر السبعينات، شهدنا تحولًا نحو فهم بيولوجي اجتماعي للألم، حيث تم توحيد النظرة إلى الوظائف البيولوجية والجوانب النفسية والوضع الاجتماعي في فهمنا للألم. يظهر أن تجربة الألم دائمًا تعتمد على هذه الجوانب الثلاثة. ومع ذلك، في التطبيق العملي، استمرت تصنيفات الألم في متابعة البحث في مجالاتها المختلفة. تقريبًا في نفس الفترة، قامت مجموعة من أطباء الألم البارزين بوضع تعريف رسمي للألم لتفادي نقص أساسي في تصنيف الألم عبر مجالات الدراسات الطبية. قدموا توجيهًا لعوامل النفسية والاجتماعية، ولكنهم في الأساس حافظوا على العلاقة بين الألم والضرر.
تعريف الألم في عام 1979، الذي كان الحجر الأساسي للجمعية الدولية لدراسة الألم (IASP)، كان ينص على ما يلي: "[الألم هو] تجربة حسية وعاطفية غير مريحة مرتبطة بالضرر الفعلي أو المحتمل للأنسجة، أو يُصَف ببنية الضرر هذه." إصرارهم على "الضرر في الأنسجة"، الذي يتناسب تمامًا مع فهم الإحساس الحسي في قلب البحث الفسيولوجي حول الألم، أقصى اهتمامهم بالمعاناة العاطفية والألم المستمر بدون وجود إصابة. بدت تجربة الألم العاطفي للإنسان عبر العصور وكأنها قد فُقِدَت. وليس ذلك لأن مثل هذا الألم لم يكن موضوعًا للبحث، ولكن الإطار الرسمي لفهم الألم بمصطلحات حسية وجسدية (الصدمة، بحسب التعبير اليوناني القديم τρῶμᾰ والمعنى "الجرح") حد من قدرة النموذج البيولوجي النفسي الاجتماعي على تحقيق النجاح.
تم الاعتراف أخيرًا بعدم كفاية تعريف الألم في عام 1979 في يوليو 2020، حينما قامت الجمعية الدولية لدراسة الألم (IASP) بإضافة قائمة من التعديلات والتوضيحات:
- الألم هو دائمًا تجربة شخصية تتأثر بدرجات متفاوتة بالعوامل البيولوجية والنفسية والاجتماعية.
- الألم nociception (الإحساس بالألم) هما ظواهر مختلفة، ولا يمكن استنتاج الألم فقط من نشاط الخلايا العصبية الحسية.
- من خلال تجارب حياتهم، يتعلم الأفراد مفهوم الألم.
- يجب احترام تقرير الشخص عن تجربته للألم.
- على الرغم من أن الألم يخدم عادة دورًا تكيفيًا، إلا أنه قد يكون له آثار سلبية على الوظيفة والرفاهية الاجتماعية والنفسية.
- الوصف اللفظي هو مجرد واحدة من عدة سلوكيات للتعبير عن الألم؛ عدم القدرة على التواصل لا تلغي إمكانية أن يعاني الإنسان أو الحيوان غير البشري من الألم.
هذه التعديلات تقترح تحولًا جذريًا بشكل رسمي، ليس فقط في كيفية معالجة الألم، ولكن أيضًا في كيفية البحث عنه. فإن تجليه كتجربة شخصية يحطم أي محاولة لتجسيد الألم. والتمييز الرسمي عن الـ nociception يعني أن جميع أشكال الألم بدون إصابة، مثل الألم العاطفي، وبعض أنواع الألم المزمن، والألم الاجتماعي، تقع ضمن الاختصاص الطبي. والاعتراف بأن الألم هو مفهوم يتعلم يثير التساؤل حول كيفية تعلمه ومن يوجه هذا التعليم المفاهيمي. وأن تقارير الأفراد حول الألم تؤخذ بجدية يعني أن العمليات الطبية للتحقق لم تعد تعتمد على أدوات قياس التشخيص التي قد تحرم المريض من التعبير عن مدى ألمه. وأن الألم لا يكون بالضرورة تكييفيًا من الناحية التطورية يعني أنه يمكن اعتبار الأسباب والنتائج الاجتماعية والنفسية لحالات الألم أن تؤخذ على محمل الجد. وأخيرًا، أن الألم لا يحمل دلالة عالمية في اللغة، مما يفتح الباب للاعتراف بمجموعة من تعابير الألم التي تتجاوز الكلمة.
كل هذا - من وجهة نظر العديد من المعانين من الألم المزمن، والألم العاطفي (الحزن، الوحدة، الاكتئاب، الصدمة النفسية، وما إلى ذلك)، وحالات الألم الغامضة مثل متلازمة الإرهاق المزمن - هو أمر جدير بالترحيب. بالنسبة للباحثين في ميداني العلوم الطبية والبحث السريري، يتيح هذا التحول المهم فرصة وتحديًا كبيرًا. فالانتقال الدقيق إلى العناصر الشخصية وعمليات التعلم المفاهيمي، جنبًا إلى جنب مع الاعتراف بأن الألم لا يحتاج بالضرورة إلى عنصر ضرر جسدي، يمثل تقدمًا في توغل العلم الطبي في مجالات العلوم الإنسانية. هذا يتناغم بشكل خاص مع دور المؤرخ الذي يستكشف تفاصيل تجربة الألم في مختلف الأزمنة والأماكن. كمؤرخ للألم، أنا أدرك بجدية التحدي الذي يشكله الألم كظاهرة متعددة التخصصات. ليس لدي أي نهج أدوات ملائم لفهمه، ولكن التوجه المتغير لدراسة الألم ضمن العلوم الطبية يطالب الآن بالاعتراف بأن التخصصات مثل التاريخ تلعب دورًا في إنتاج المعرفة حول الألم، وهذه المعرفة لها تأثير على كيفية فهم العلم الطبي للألم وكيفية معالجته.
المعرفة التاريخية للألم تكون مفيدة. يعزز التفاعل الواعي مع دراسات الألم إعادة صياغة تاريخ التجربة المؤلمة بناءً على المصطلحات التي حددها الآن الجمعية الدولية لدراسة الألم (IASP). إذا كان الأشخاص يعانون عندما يعبرون عن ذلك، فيظهر فجأة أن الأرشيف يكاد يكون مكتظًا بشهادات الألم. قد لا يكون الطب قد أكد دائمًا مثل هذه الآلام، ولكن يمكن التحقق منها الآن. يسلط ذلك الضوء على الحاجة إلى فهم المفاهيم المحلية للألم والبحث عن التعبيرات التي تتجاوز الكلمة وتتخطى توقعات مظاهر الألم الخاصة. ومن المهم جدًا، بناءً على قدرة الجمعية الدولية لدراسة الألم (IASP) على الاعتراف بأن الألم قد يتعلم، أن ندرك الديناميات السلطوية في التفاعل مع المجال الطبي، سواء قدم المريض بساق مكسورة أم قلب مكسور، أو حتى إذا كان "المريض" بمعنى الشخص الذي يعاني، يلتمس العون الطبي بشكل عام.
العمليات العلاجية لها دينامياتها الخاصة. يقوم كل من المريض والسلطات الطبية بقراءة السيناريوهات الثقافية الغير مرئية التي تحدد كيفية التفاعل والتفاوض في سياق الألم، والتي يتم التلاعب بها بدقة من خلال هذه السيناريوهات. في مواجهة الشخص المعاني من الألم مع الطبيب، الصديق، أو حتى الغريب، يكون سياسات التشخيص، ومنطق الوصف الطبي، والنسيج الثقافي الذي يشكل أساساً للتحقق والرفض الطبي، عادةً غير مرئية، أو تظهر كطبيعية. من خلال تقديم أمثلة تاريخية، يظهر كيف تعمل الديناميات الاجتماعية والثقافية في مثل هذه المواجهات، وكيف يمكن للألم أن يُوسع أو يُضعف (غير) المعتبر، يمكن تزويد كل من المرضى والسلطات الطبية بأدوات أفضل لطرح أسئلة متبادلة: لرؤية وفهم سياسات الألم.
مترجم بقلم Rob Boddice جريدة Aeon
إرسال تعليق