ماذا قدم الطب الإسلامي للبشرية؟

المحتويات [إظهار]

تقرحات مريض في مستشفى قرطبة ، 1100 ، من قبل إرنست بورد ، ج. 1912

عندما وصلت الحملة الصليبية الأولى التي قادها جيش الصليب إلى الأراضي المقدسة في عام 1096، لم يكن العرب في الشرق الأدنى مرتعبين كثيرًا بالحماسة الدينية لهذا الجيش، بل كانوا مرتعبين أكثر من رائحته الكريهة! كانت أجساد المسيحيين المصابين بالأمراض تحتوي على أرواح مؤمنين صادقين بالإيمان وقوما صالحين ولكن أيضاً، ووفقًا لتقرير مؤرخ القرون الوسطى ألبرت إيكس في كتابه "Historia Hierosolymita"، كان بينهم "الزناة والقتلة واللصوص والحانثون"، قلة منهم فقط كانوا قد اكتسبوا أي تعليم. كانوا جهلة حتى في أساسيات العلوم والرياضيات والطب والفلسفة والصرف الصحي، ولم يكن لديهم أدنى فهم لأعمال ملك الأجهزة العلمية في العصور الوسطى، وهو الإسطرلاب، الذي كان يُظهر حركات الكون على واجهته البرونزية. ونتيجة لذلك، لم يكونوا قادرين حتى على تحديد تاريخ عيد الفصح، وكانوا غير قادرين على تحديد الوقت بدقة من اليوم.

وكانت الظواهر السماوية مثل الشهب والبرق الكروي وكسوف الشمس تثير رعبهم. لقد فقد أسلافهم قدرتهم على فهم اللغة اليونانية منذ وقت طويل، مما أدى إلى انقطاع الصلات الفكرية مع التراث الفكري للعصور القديمة. انهارت عملية التعليم تقريبًا، باستثناء عدد قليل من المدارس الكاتدرائية التي كانت تتمسك بالابتكارات التي قدمت قبل ثلاثمائة عام في عهد شارلمان. ولم يكن للعلماء الرهبان في مركز الدراسات الرياضية الرائد في الغرب، مدرسة لاون الكاتدرائية، أي فهم لمفهوم الصفر أو استخدامه.

من بين أبرز تخوفات العرب كان استهتار الصليبيين التام بمسألة النظافة الشخصية. كان أنبل فرسانهم يفتخرون بندرة استحمامهم، إذ يقللون منه إلى أربع مرات في السنة فقط. وكان نظامهم الغذائي يقتصر بشكل كبير على حصص متكررة من العصيدة وما يمكنهم تناوله أثناء رحلاتهم. كانت الرعاية الطبية في كثير من الأحيان تتضمن عمليات تطهير الأرواح الشريرة أو قطع الأطراف المصابة.

عندما اجتاح وباء الطاعون الأسود أوروبا في منتصف القرن الرابع عشر، أدى إلى فوضى اجتماعية. ونظرًا لعدم وجود فهم حقيقي للعدوى أو النظافة، مات ثلث سكانها دون معرفة السبب. وهذه الخسائر الجماعية أثارت موجة عنف، تجلى في حرق اليهود الذين اُتهموا بتسببهم في المرض من خلال نشر السحر.

وعاء خزفي يصور سحب عينة الدماء، إيران، القرن الثالث عشر. متحف الفن الإسلامي، متحف بيرغامون، برلين، ألمانيا

في كتاب التعليمات، الذي يعد مذكرات كتابية للأمير السوري أسامة بن منقذ، الذي التقى بالصليبيين في المعركة وخارجها، يُسجِّل حادثتين تم فيهما تجاهل نصائح الطبيب خاصته الصحيحة لصالح المنهجيات المسيحية. في الحادثة الأولى، اكتفى الفرنجة ببساطة بقطع ساق فارس ذي إصابة طفيفة بفأس، بينما في الثانية، نحتوا صليبًا على جمجمة امرأة مريضة قبل أن يقوموا بفركها بالملح. لقد توفي كل من المريضين فورًا، وفي هذا السياق، سأل الطبيب العربي: "هل تحتاجون إلى أي شيء آخر مني؟" أجابوا بالنفي، وهكذا غادر، بعد أن أكتسب معرفة بأمور طبية لم تكن على دراية بها من قبل.

على مدى ست قرون، كانت أعمال القديس أوغسطينوس، التي كانت تحمل الطابع الروحي، توجه المؤمنين المسيحيين نحو رؤية سر الله وحده في عالم لا يمكن تفسيره بالمعرفة البشرية. عندما اعتنق أوغسطينيوس الديانة المسيحية في عام 387، قرر ترك اهتمامه السابق بالفن والعلوم الذي كان حيويًا ("ليس لي الآن هم بالمسارح، ولا أهتم بمعرفة مسار النجوم.") واستبداله باللاهوت. كانت الحياة اليومية محيطة بالمعاني المجازية، في حين كانت الظواهر الطبيعية - إذا كانت تم ملاحظتها أصلاً - تُرى في سياق الحكايات الأخلاقية. تم تصميم قصص الحيوانات الأليفة من العصور الوسطى لتعليم البشر، حيث كانت الأيل والأسود والطيور، وحتى الصخور، تُعتبر جميعها دليلاً على حكمة الله ورحمته، والتي، إذا تمت دراستها بشكل صحيح، تقدم للإنسان دليلاً للسلوك المسيحي.

كان المرض يُعتبر عقوبة إلهية لخطايا الإنسان، وليس كحالة يجب علاجها أو تحسينها عن طريق التدخل البشري. الجهود القليلة الأولية لاستيعاب التطورات التكنولوجية التي بدأت تظهر ببطء في العالم العربي، مثل الساعة المائية التي أرسلها الخليفة هارون الرشيد كهدية لشارلمان في عام 801، إما تم رفضها باعتبارها غير مألوفة أو تم إدانتها باعتبارها سحرًا أسود. بالنسبة للمسيحيين في العصور الوسطى، كان الله هو القوة الوحيدة التي كانت تحدد حياتهم اليومية؛ لذا لم يكن هناك مبرر لاستكشاف طبيعة الأشياء، وبالتالي لا يوجد علم.

في تناقض ملحوظ، أولى المسلمون أهمية كبيرة للنظافة والنظام الغذائي. تسبق طقوس تطهير الجسم كل صلاة من صلوات الخمس (الوضوء)، وهو ما تتطلب إلى تقدم مشاريع المياه العامة المتطورة واعتماد تقنيات هندسية بارعة. يُحظر في القانون الديني عدة ممارسات غير صحية، بما في ذلك استهلاك الكحول، وفي نفس الوقت، قدمت مجموعة واسعة من الأقوال والتعاليم المنسوبة إلى النبي محمد، والتي أُعيد تصنيفها لاحقًا تحت اسم الطب النبوي، توجيهات شاملة حول الحياة الصحية والأخلاقية.

فيما يتعلق بفترة وصول الحملة الصليبية الأولى إلى الشرق الأدنى في عام 1096، كان أسامة بن منقذ ورفاقه المسلمين ورثة للحضارة الإسلامية التي بناها الأمويون أولاً، ثم العباسيون في القرون التي تلت وفاة النبي في عام 632. اعتمد الخليفة العباسي الثاني، أبو جعفر المنصور، على نصيحة المهندسين الملكيين عندما بدأ في بناء عاصمته الجديدة بغداد في 30 يوليو 762. كان المنصور من أنصار هندسة إقليدس بشكل متحمس، وقاد بناء مدينة مستديرة محصنة، وكانت هذه المدينة تضع قصره في المركز الرمزي لإمبراطورية تمتد من المحيط الأطلسي إلى ما يُعرف الآن بأفغانستان.

على مدى مائة وخمسين عامًا، قام العرب بترجمة جميع كتب العلوم والفلسفة اليونانية المتاحة، واستحوذت اللغة العربية على دور اللغة الرائدة في البحث الفكري. تم استيعاب المواد الموجودة في الأرشيف الفارسي الملكي، بالإضافة إلى المخطوطات السنسكريتية والتقاليد اليونانية، وتم تعزيزها لإنشاء تراث معرفي ضخم يُعرف بالعلوم العربية. كانت بغداد، ومن خلال بيت الحكمة فيها، هي مكان العديد من هذه الجهود، حيث ضمت المكتبة والأكاديمية علماء من جميع أنحاء الإمبراطورية، وشاركوا في التجارب العلمية بناءً على طلب الخليفة.

شهد التعليم العالي تنظيمًا متزايدًا منذ أوائل القرن التاسع، حيث كانت المدن الإسلامية الكبرى تستضيف بشكل روتيني أنواعًا من الجامعات. من بين هذه المؤسسات التعليمية البارزة كان المستشفى التعليمي، الذي أقيم لأول مرة في دمشق عام 707. تم إقامة مؤسسات أخرى لاحقًا في المدن الكبرى مثل بغداد والقاهرة وقرطبة. شهد نظام التعليم الطبي تطورًا حيث تم دمج الدراسة في المسجد مع التدريب في المستشفى. وكان على الطلاب أن يتبعوا دورة تعليمية أساسية تشمل الجوانب النظرية والمعرفية للفلسفة الطبيعية التي يتم تدريسها في المسجد؛ كما تضمنت تشخيص الحمى، وصرف الأدوية، وتركيب العظام، وعلاج إعتام عدسة العين، والتي تُعلم في الأقسام. كان لإكمال التدريب الطبي دورًا هامًا يتضمن إعداد أطروحة ويختم بشهادة تتيح للطبيب الجديد ممارسة المهنة.

هذا الارتباط الوثيق بين المسجد والمستشفى يحمل أهمية أساسية للطب الإسلامي وللتقاليد العلمية الإسلامية بشكل عام. ركز النبي محمد بشكل كبير على السعي للمعرفة، حيث أعلن بشكل علني: "اطلبوا العلم، ولو في الصين". احتفل بالعلماء باعتبارهم "ورثة الأنبياء" الحقيقيين، مشيرًا إلى أن "لكل داء دواء، وإذا أصاب الدواء الداء شُفي بإذن الله تعالى".

وإذا كان الطب الإسلامي مترابطًا بشكل وثيق مع مبادئ الإيمان، فإنه أيضًا مرتبط بشكل مباشر بالعلوم الأخرى، والفلسفة، والفكرة المتمثلة في أن المعرفة هي مشروع شرعي طالما تمت في إطار النظرة الإسلامية للعالم كما هو موضح في القرآن. أولى الفلاسفة العرب اهتمامًا كبيرًا لتصنيف العلوم، حيث وضعوا العلوم التأملية والعملية ضمن النطاق الأوسع للحكمة. ومن بين الأعمال الرائدة في هذا السياق، يبرز عمل المفكر الفارابي في القرن العاشر، الذي ترجم إلى اللاتينية باسم "De Scientiis" وكان مرجعًا واسع الانتشار على مدى عدة قرون في الشرق والغرب على حد سواء.

تتأسس جميع جوانب الفكر الإسلامي على العلاقة الرمزية للحكيم التقليدي، الذي يمتزج في شخصه بين البراعة الطبية والمعرفة العميقة في العلوم والفلسفة الطبيعية والميتافيزيقا. وكان الفلاسفة العرب البارزون، مثل ابن سينا وابن رشد وموسى بن ميمون، جميعهم أطباء عظماء. وكان موسى بن ميمون، الذي كتب أعماله الفلسفية باللغة العربية على الرغم من كونه يهوديًا، يشغل منصب طبيب شخصي لصلاح الدين، الذي كان نداً قويًا لريتشارد قلب الأسد في القرن الثاني عشر. تلك الروابط القوية بين العلم الإسلامي والفلسفة، الذي تم نقله إلى التجربة الغربية في العصور الوسطى، يُظهر أن الإسلام والعلم ليسا خصمين لا مفر منهما، وأن التراجع النهائي للتقاليد العلمية الإسلامية نبعت مباشرة من الاضطهاد الديني.

عبقرية العرب في العصور الوسطى تكمن في استعدادهم الاستثنائي لاستيعاب الأفكار الجديدة، أي في قدرتهم على تكامل اكتشافات الثقافات الأجنبية مع احتياجاتهم العملية والفكرية والدينية. وهكذا، يجمع الطب الإسلامي بين النهج المزجي لجالينوس وأبقراط وتقنيات الطب الفارسي والهندي والعرب قبل الإسلام، بهدف تنفيذ الأوامر الإسلامية لشفاء المرضى وتخفيف معاناتهم. وواصل الأطباء المسلمون دراستهم لعلم التشريح البشري، مما عزز إيمانهم بحكمة الله وقدرته اللامتناهية. كما حافظ الأطباء المسلمون على تقليد قسم أبقراط، وأكدت تقاليد فنهم أن الطبيب الحقيقي، كما هو الحال مع الفيلسوف الحقيقي، يجب أن يكون تقيًا ومستقيمًا. تشير دراسة فارسية من القرن الثاني عشر حول المهن الماهرة إلى أن "ينبغي أن يكون الطبيب ذا شخصية حنونة وطبيعة حكيمة ومتفوقًا في الفطنة، وهذا يعني خفة العقل في تكوين وجهات النظر الصحيحة، أي الانتقال السريع إلى المجهول من المعروف".

تدمج العصور الوسطى الإسلامية الدين والأخلاق والعلم في مزيج فريد، يؤدي إلى نشوء إحدى أكثر العصور إنتاجية في تاريخ الطب. ركز الإسلام بشكل كبير على الرعاية الاجتماعية، مما أسهم في تقدم كبير في مجال الصحة العامة، بتأسيس مجمعات مستشفيات حضرية شاملة، وأنظمة متقدمة للصرف الصحي، وإقامة حمامات عامة، وتوفير إمدادات المياه النقية. وقد كانت التغييرات في النظام الغذائي والعادات هي الطريق المفضلة لاستعادة الصحة، حيث كان الأطباء المسلمون يتمتعون بمهارات استثنائية في التشخيص، مع التركيز الكبير على الاستماع إلى النبض وتحليل لون البول. وكانوا أوائل من قاموا بتشخيص أمراض مثل الجدري والحصبة والهيموفيليا. كما تقدموا في ميدان علم الصيدلة والتقنيات الجراحية المتقدمة، بما في ذلك تطوير المنظار المهبلي والملقط، واستخدام الأمعاء الحيوانية في الخياطة، وتوظيف القطن لتضميد الجروح، وحتى استخدام السكين الجراحي "المخفي" لتخفيف مخاوف المرضى لأطول فترة ممكنة.

كانت مهمة تجميع الأنظمة الفكرية المتنوعة في نظرية شاملة للطب هي عبارة عن مجهود ذهني تألق به العالم الفارسي الموسوعي المشهور بين المسلمين باسم ابن سينا. ونتج عن ذلك كتابه الضخم "القانون في الطب"، الذي كُتب في القرن الحادي عشر ويتألف من خمسة أقسام: المبادئ الطبية العامة، والمواد الطبية التي تشمل خلاصة الأدوية البسيطة، وتشخيص وعلاج الأمراض المحلية وعلاج الأمراض الشاملة مثل الحمى، واستخدام الأدوية المركبة والمراهم والمزيد. يُفتتح ابن سينا ​​نصه بتأكيد على منطقية خلق الله: "نشكر الله أولًا على تميز نظام خلقه." ويُعرِّف الطب بأنه "فن حفظ الصحة وفن استعادتها بعد فقدانها". وقد تم ترجمة "القانون" لاحقًا إلى اللاتينية وطُبع وأُعيد طبعه في الغرب حتى القرن السابع عشر، مكرسًا موقعه كمصدر رئيسي لممارسي الطب الإسلامي التقليدي حتى يومنا هذا. ونظرًا لطول تاريخه ككتاب دراسي رئيسي في كليات الطب، فإن الحديث عن ابن سينا ​​يستهدف بشكل خاص الطلاب الذين قد يواجهون صعوبات في إدراك عناصره النظرية. "يجب على كل متابع لتعاليمي يرغب في استخدامها بشكل مربح أن يحفظ معظم هذا العمل ، حتى من خلال أنه قد لا يفهم كل شيء تماما."

بالنسبة لابن سينا ​​ورفاقه من الحكماء، يعتبرون المرض ليس ناتجًا عن الجراثيم أو الفيروسات - كما يحدث في الطب الحيوي الحديث - بل ينشأ من فقدان التوازن الفريد للأخلاط الأربعة في جسم المريض، وحالاتها المزدوجة والمتشابكة - الدم (ساخن / رطب)، والبلغم (بارد / رطب)، والصفراء (ساخن / جاف)، والسوداء (بارد / جاف). تكمن مهمة الحكيم في اكتشاف هذا التوازن السليم، آخذًا في اعتباره عوامل مثل العمر والجنس وفصول السنة، ثم مساعدة الجسم في استعادته من خلال علاجات متنوعة، مثل التدليك والحركة والتمارين الرياضية، وتغيير نمط الحياة واستخدام الأعشاب الطبية والعقاقير الأخرى. يُظهر قانون الطب توجيهًا للمرضى المسنين، الذين قد يعانون من تأثيرات البرد والجفاف الناجمة عن زيادة الصفراء السوداء، بتناول الزنجبيل "بكمية كافية للتدفئة دون أن يسبب الجفاف". الحالة المناسبة لتحقيق التوازن بين الأخلاط هي ما نشير إليها عادةً بـ "الصحة".

وفي الوقت نفسه، يؤكد التقليد المحكم، مع دمجه لعلم التنجيم والكيمياء وعلم الأعداد، على العلاقة بين الجسد المادي للإنسان والكون المنظم الذي وُضع فيه. كان الأطباء المسلمون يستشيرون بانتظام مواقع النجوم لتحديد أفضل وقت لسحب الدم أو إجراء عملية جراحية، ومطابقة أجزاء من جسم المريض بخريطة فلكية للسماء. في هذا النظام، يرتبط برج الحمل بالرأس ويمتد إلى الأسفل حول علامات الأبراج حتى يتوافق برج الحوت مع القدمين. وبالمثل، تتعلق الفقرات العنقية السبع في الإنسان بالكواكب السبعة المرئية في عالم العصور الوسطى: الشمس، والقمر، وعطارد، والزهراء، والمريخ، والمشتري، وزحل. ويصبح الإنسان جزءًا لا يتجزأ من نظام كوني واضح وهرمي يتماشى مع تأكيد الإسلام على التوازن بين الإنسان وروحه والكون.

شدد ابن سينا ​​بشكل كبير على الدور المهم الذي يلعبه علم النفس في استعادة التوازن الصحي للجسم. قام بكتابة أطروحات واسعة حول الحياة الداخلية لجسم لإنسان، وفهم عمل العين البشرية، ومفهوم الروح والميتافيزيقا بشكل عام. كانت هذه الأعمال لها تأثير عميق على الفكر المسيحي في العصور الوسطى. تمت ترجمة كتاباته الشاملة حول هذه المواضيع لأول مرة إلى اللغة اللاتينية في إسبانيا المسلمة (الأندلس) آنذاك في حوالي عام 1166، ولكن كما هو الحال مع الترجمات الأخرى للنصوص العربية الرئيسية، استغرق الأمر وقتًا طويلاً قبل أن يتم الشعور بتأثيرها الكامل. تم نسخ أكثر من مائة مخطوطة لاتينية موجودة لأطروحاته الفلسفية بعد عام 1250.

قدمت هذه الترجمات للغرب، بين أمور أخرى، إدراكًا للعرب المبتكرين في فهم الضوء والرؤية. بينما كان اليونانيون القدماء يعودون تاريخ فهمهم للرؤية إلى إمبيدوكليس ثم إلى أفلاطون، الذي قال إن العين ترسل أشعة ضوئية تنير الأشياء التي نراها، فإن وجهة نظر العلم العربي، وبشكل خاص ابن الهيثم، أظهرت أن الضوء يدخل العين بشكل سلبي من العالم المحيط بها. كان ذلك وجهة نظرٍ تحمل في طياتها إمكانيات ثورة علمية وميتافيزيقية، وقد أدركها المفكرون مثل روبرت جروسيتيستي الذي توفي في عام 1253. وفي منتصف القرن الثالث عشر، كان زميله الأصغر روجر باكون حاضرًا أيضًا لاستكمال هذا المفهوم.

يتجلى مسار ابن سينا ​​المذهل كطبيب وفيلسوف كنقطة تلاقي أساسية في الفكر الإسلامي بين العلم والميتافيزيقا، وبالتالي بين العلم والدين. كان العديد من العلماء البارزين في العالم الإسلامي أيضًا رجالًا متعلمين دينيًا؛ فقد كان واحدًا من أعظم علماء الفلك العرب، ومن بين أبرز منتقدي النماذج اليونانية السائدة للكون، كما شغل أيضًا منصب ضابط الوقت في مسجد دمشق المركزي. يقدم إرث ابن سينا ​​لمحة مفيدة أيضًا عن المسارات المنسية التي انطلقت منها هذه المعرفة في اتجاه الغرب، حيث تم الاعتراف به يومًا ما باعتباره المرجع البارز في فلسفة أرسطو الطبيعية، خاصة في الميتافيزيقا الغامضة.

وقد انتقلت تعاليم ابن سينا ​​عن النفس وعلم النفس بشكل عام إلى التقاليد الغربية من خلال دراسته الضخمة في علم الأحياء. قام مايكل سكوت، طبيب بلاط الإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني، بترجمة كتاب ابن سينا ​​عن الحيوانات إلى اللاتينية في القرن الثالث عشر واستيعاب آراء الفيلسوف في سياق عمله الطبي. اعتمد بحرية على أفكار ابن سينا ​​بشأن القوى الحسية والتمييز بين الإدراك والحركة، وفرق بين عقل الإنسان العملي والتأملي. وأظهر قانون الطب استمرارية العديد من هذه المفاهيم على مر العصور في الجامعات الأوروبية.

قسم أبقراط، مخطوطة بيزنطية، القرن الثاني عشر

ظهور الطب الحيوي في الغرب لم يترك تأثيرًا بارزًا من التقاليد الإسلامية، وعلى الرغم من ذلك، يظل الطب الحكومي حيًا في العديد من البلدان مثل باكستان ومصر ودول إسلامية أخرى، بالإضافة إلى الهند حيث يُعرف الممارسون به باسم "الحكماء". وفي الهند، يحظى الطب الإسلامي التقليدي بدعم كبير من السلطات الصحية العامة كبديل فعّال للطب الحيوي الأكثر تكلفة على النمط الغربي. ومع ذلك، يبدو أن المفهوم الشامل للعلوم الإسلامية، الذي يستند إلى التقاليد الفكرية الإسلامية ونظرية المعرفة وممارستها العلمية، أصبح اليوم موضوعا يُتحدث عنه بصيغة الماضي، بالطريقة التي يتم بها الحديث عن علم الفلك الهندوسي أو الرياضيات الصينية.

ومع ذلك، حتى في الاطلاع السريع على الإنجازات الطبية الإسلامية، مثل اكتشاف ابن النفيس للدورة الدموية الرئوية قبل قرون من ويليام هارفي، أو فهم ابن الهيثم ​​المتقدم للبصريات، يجب أن تُذكِّرنا هذه الإسهامات بأن الغرب يدين للعلوم الإسلامية بكثير. إن لغتنا التقنية الواسعة - من السمت إلى الذروة، ومن الجبر إلى الصفر - وتعميم المواد الغذائية الشائعة - مثل المشمش والخرشوف والقمح الصلب - ومعجمنا التجاري والبحري - مثل الرياح الموسمية والأدميرال والتعريفة الجمركية والديوان - كلها تم تحسينها بشكل لا يمكن قياسه من خلال الثقافة العربية والإسلامية. والأهم من كل اكتشاف في التراث الإسلامي هو أن الحكام العرب قدموا إسهامًا أكثر جوهرية يعتبره اليوم أمرًا مفروغًا منه كجزء أساسي من الثقافة الغربية، وهي فكرة أن العلم يُمكن الإنسان من السيطرة على الطبيعة دون المساس بسيادة الله. ودون ذلك، يكاد يكون من المستحيل تصوّر الحضارة الغربية.

ومع ذلك، يظل هذا الدَين محكومًا عليه بالبقاء غير معترف به وغير قابل للتقدير. باتباع خطب  لإنسانيي عصر النهضة الذين حذفوا العرب من تاريخنا الفكري، مفضلين بدلاً من ذلك أن نستعيد تراثنا الثقافي إلى العصور الكلاسيكية المثالية المتجذرة في اليونان وروما. تتوافق مثل هذه الاستراتيجية مع الحكمة التقليدية السائدة اليوم، التي تقول إننا نخوض صراعًا حتميًا بين الحضارات، حيث نجد أنفسنا متورطين إلى حد ما في صراع مع العالم الإسلامي، الذي يُصوَّر كغريب وأصولي. ورغم أن هذه النظرة قد تكون مريحة في أوقات الأزمات، إلا أنها تمثل تاريخًا مشوبًا بالسوء وعلمًا محدود الأفق.

مترجم من مجلة laphamsquarterly