المحتويات [إظهار]
منذ القدم والإنسان ينظر إلى الصورة الكبرى للوصول إلى مفهومه الذاتي وفهمه لمصيره. تاريخنا الإنساني مليء بالنصوص المقدسة والقصائد الملحمية التي ساعدت الناس على التعرف على جذورهم وتوجههم نحو المستقبل. ومع ذلك، فقد تم تجديد الاهتمام بتلك الأساطير في الآونة الأخيرة من قبل بعض المؤرخين الذين يرون أن بداية الحياة وتكوين الأرض وحتى لحظة الانفجار العظيم يمكن أن تساعد في فهم المزيد من الحقائق الخفية. وقد تمكن هؤلاء المؤرخين من تحقيق نجاحات كبيرة في بيع كتاباتهم، ولا سيما عندما يتم تصويرها بأبعاد توراتية. ويبدو أن قصص التاريخ الكبير قد أصبحت تجارة رابحة في عالم اليوم.
يوجد عدد من الأسباب التي أدت إلى هذا التحول في الأحداث التاريخية، ولكن يمكن اعتبار سببين من بين تلك الأسباب بأنهما ذات أهمية خاصة. والسبب الأول هو أن الثقافة البيزنسية في لندن أو واشنطن لم تعد تضع التاريخ في صدارة اهتماماتها. ومن خلال النظر إلى الوضع الراهن، فإن صعود الصين والاضطرابات السياسية والركود الاقتصادي في الغرب على مدى العقود الأخيرة، كل هذا يعد أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل التاريخ ينحرف عن المسار الذي تصوره الكثيرون -وخاصة الغربيين في القرن العشرين- أنه كان ملتزمًا به. ومن خلال هذا النظر، يمكن القول بأن التاريخ أصبح أكثر إثارة للاهتمام وأكثر انفتاحًا، ولا يمكن التنبؤ به بشكل دقيق. وفي الوقت الحاضر، فإننا غير متأكدين من الاتجاه الذي سيسلكه التاريخ، ولذلك نريد أن نعيد النظر فيما فعلناه في الماضي، لنحصل على بعض الأدلة التي تساعدنا في فهم الوضع الراهن.
فعندما كنت أترعرع، لم يذكر أبداً أمامي التفوق التقني للصين حتى حوالي عام 1500 ق.م، حتى لم يكن معروفاً وقتها. والآن بات من المعروف للجميع أنه واحدة من تلك الحقائق التاريخية التى ألقت بظلالها على المستقبل.
وثانياً، استحوذت الأسس المادية بوضوح على اللهجة التاريخية، وهذا لا يعني أن المنهج التاريخي السائد، بما في ذلك المنهج الماركسي، كان دائمًا ماديًا فحسب، بل بمعنى أوسع وأكثر شمولاً. فأصبحنا نمتلك وعيًا أكثر من أي وقتٍ مضى تجاه السياقات البيولوجية والبيئية والمادية التي تحيط بالبشرية، وتجاه طبيعتنا البشرية الأساسية التي تشكل جزءًا لا يتجزأ من هذه البيئة. وأصبح من الصعب بشدة أن نحكي قصة تاريخ الإنسانية كقصة عن "رجال عظماء" أو "أفكار كبرى" أو "قوى اقتصادية"، دون الانتباه الكامل للظروف المادية والبيئية للفترة التي نروي قصتها.
يمكن أن يكون السبب وراء تغيرات التاريخ البشري إما "ميكروسومك" (الذي يرتبط بالإنسان كجزء من الكون الأصغر)، كما شرح كايل هاربر في تحليله لمصير روما في القرن الخامس عشر، أو جيفري باركر في تحليله للأزمة العالمية في القرن السابع عشر بسبب تغير المناخ والأمراض، أو يمكن أن يكون السبب "ماكروسومك" (الذي يرتبط بالبيئة والكون الأكبر)، كما حدث مع تاريخ جاريد دايموند في دراسته للجغرافيا الحيوية لخمسة عشر عامًا الماضية في كتابه "الأسلحة والجراثيم والفولاذ"، أو إيان موريس في صياغة قصة مماثلة في "لماذا يهيمن الغرب اليوم". وفي كل الأحوال، يعرف القارئ بشكل واضح أن مفتاح فهم التاريخ البشري يكمن في فهم البيئة المادية التي نعيش فيها، وفي استخدامنا المناسب لها أو سوء استخدامنا لها.
تجسد هذا التاريخ الكبير الجديد -الذي ينسجم بيولوجياً وبيئياً- طابعاً جديداً وفريداً لا يختلف كثيراً عن مؤلفات يوفال نوح هراري، بل يتفوق عليها في فهم الماضي والتنبؤ بالمستقبل. يتناول هراري -المؤرخ الإسرائيلي- في كتابه الأول "العاقل" الذي صدر عام 2011 ونُشر باللغة الإنجليزية عام 2014، و "الإنسان الإله" الذي صدر في 2015 و 2016، قصة الإنسان منذ الانفجار العظيم إلى مستقبل يتخيله ويصوّره في خياله بديستوبيا مجهولة. تتميز هذه الكتب بأسلوبها الذكي والسلس، الذي يحدّ من صعوبة المضمون ويجعله متحدياً للعقول ومحيراً في نفس الوقت. لقد نال هذا الأسلوب إشادة الكثيرين، إذ ترجم كتاب "العاقل" إلى أكثر من 50 لغة وباع أكثر من 10 ملايين نسخة حول العالم بحلول عام 2018، فيما وصلت نسخ كتاب "الإنسان الإله" إلى عدد كبير من الترجمات والمبيعات المهمة.
يجب قراءة هذه النصوص لأنها تستحق ذلك، وليس فقط لأن قراءتها أصبحت ظاهرة ملحوظة، بل لأنها تعتبر جديرة وفعالة للغاية. ولا يمكن لأي شخص أن يستغني عن الاستفادة من منظور هراري الابتكاري والاستفزازي الذي تتميز به هذه النصوص. ومع ذلك، فإن هذه النصوص تحمل في صميمها خطأً أساسيًا ومشكلة نهائية في الفهم الخاص بالإنسان والكون الذي نعيش فيه
1. حيوان لا أهمية له
يروي كتاب الإنسان العاقل قصة الجنس البشري منذ عصور ما قبل التاريخ حتى يومنا هذا، ويختصر كتاب الإنسان الإله الكثير من هذه القصة في الجزء الأول من الكتاب. ويستكشف الكتاب كيف نحن "نعطي معنى" للعالم بشكل أكبر تفصيلاً، ثم يتحول إلى النظر إلى المستقبل في مرحلة ما بعد التاريخ، وذلك من خلال التفكير في الكيفية التي ستقوم بها تكنولوجياتنا بإستبدالنا أو تدميرنا. هذا هو التاريخ الذي يجعل المألوف غير مألوف، كما هو الحال مع الثورة الزراعية التي عادة ما تُنظر إليها كأول قفزة كبيرة للبشرية، ولكنها في الواقع كانت واحدة من أكبر الكوارث التي ابتليت بها البشر على الإطلاق. ربما أنجبت الثورة الزراعية عددًا أكبر من البشر، ولكن في المتوسط، كل شخص يعيش حياة أقصر، أكثر قيدًا، أكثر تعبًا، أكثر تعرضًا للأذى، وأكثر مرضًا.
لا تنسي أن تقرأ مقالنا: ضبابية ما بعد التاريخ فى الموسم الثالث من مسلسل العالم الغربي
يعكس النمط الذي ينطوي على القفزات التي اتضح أنها مآسي حسب وجهة نظر الكاتب نمطاً مألوفاً في تاريخ هراري للبشرية. لم يكن هناك نية لدى البشر في بداية الأمر لتدمير البيئة المشتركة بسبب الثورة الصناعية. ومن الواضح أن الثورة الرقمية لا تهدف إلى تدمير العلاقات الإنسانية. ومع ذلك ، فإن هذا النمط يثير القلق في هراري ، حيث يؤمن بأن البشر يعتقدون بسذاجة أنهم يمارسون العقلانية الفردية ويظنون أنهم يتصرفون جميعاً بطريقة متسقة. ومع ذلك ، فإن الحقيقة أن البشرية بأكملها لا تفكر بنفس الطريقة التي يفكر بها الفرد، وهذا يؤدي إلى العديد من النتائج غير المتوقعة على مستوى البشرية. وعلى الأرجح ، سيكون مستقبلنا نتيجة للصدفة بدلاً من القصد.
في حين أن هراري يتميز بنمطٍ مألوفٍ للقفزات الكارثية، فإن ذلك لا يعني عدم وجود اتجاهٍ واضحٍ لتاريخه. فالبشر لا يتنقلون فقط من كارثةٍ إلى أخرى بلا هدفٍ ولا توجهٍ، بل يتحركون باتجاهٍ معينٍ دون تعمدٍ. وكما ذكر هراري في كتابه "العاقل": "إن التاريخ يتحرك بلا هوادةٍ نحو الاتحاد". هدف سعينا هو الإتحاد، حيث أن التكنولوجيا تطمس المسافة وتعزز التواصل. تاريخ هراري يختلف عن غيره ليس لأنه يتجنب روايات التقدم التقليدية، بل لأنه يتبنى روايات جديدة.
يعمل تاريخ هراري ضمن إطارات "التجسد" الحديثة و "التقصي البيولوجي" القديمة، ولكن يعيد تشكيلهما بطريقة جديدة. تتعرض كتاباته لمشكلة تنبع من جذورها، حيث يفتتح الفصل الأول من كتابه "العاقل" بعبارة واضحة تدل على أن الإنسان العاقل، وعلى الرغم من تصوره لنفسه على أنه مختلف عن الحيوانات وأنه يعيش منفصلًا، هو في الحقيقة فرعٌ من أغصان شجرة الإنسان، وهو واحدٌ من العديد من الأنواع التي يمكن أن تعيش على هذه الأرض، مثل إنسان بحيرة رودولف والإنسان المنتصب وإنسان نياندرتال. وقد صادف الإنسان العاقل ببساطة أنه هو الذي نجا، دون سببٍ وجيه.
يتميز الإمكان بأنه صفة تميز العديد من حجج يوفال نوح هراري، حيث يُعرَّف الإمكان في الفلسفة والمنطق على أنه الحالة التي لا تكون القضية فيها صحيحة دائماً وتحت أي ظرف (طوطولوجيا)، ولا تكون كذلك خاطئةً دائماً وتحت أي ظرف (تناقض). وبذلك، فإن القضية المُمكنة لا تكون صحيحةً بالضرورة ولا خاطئةً بالضرورة، ويتمثل ذلك في فصل "العاقل" الذي يبدأ بعبارة واضحة تُشير إلى أن الإنسان "حيوان لا أهمية له". وكان الإنسان حتى وقت قريب جداً، من الناحية التطورية، مجرد نوع آخر فى منتصف الطريق، فى منتصف السلسلة الغذائية، بينما يحتل آخرون، مثل أسماك القرش، مواقع عليا في بيئاتهم الخاصة، وذلك لدهور عديدة. وفي موقفنا الحالي، فمن المرجح أن تكون غلبتنا مسألة مؤقتة بكل تأكيد، ولذلك فمن المشكوك فيه ما إذا كان الإنسان العاقل سيظل بعد نحو ألف عام من الآن.
في هذه الحالة، يعتبر البحث عن غرض وجودنا بشكل فردي أو جماعي أمراً غير مجدٍ. الإنسان يمتلك دماغاً قادراً على القيام بعدة مهام في نفس الوقت، ويستفيد من ذلك دون سبب يذكر كما يقول "على قدر ما نستطيع أن نقول من وجهة نظر علمية بحتة، فإن حياة الإنسان لا تحمل أي معنى على الإطلاق". ويعبر الدكتور يوفال نوح هراري في كتابه "الإنسان الإله" عن شعوره الداخلي ويقول إن الكون عبارة عن عملية عمياء وغير هادفة، ومليئة بالأصوات الغاضبة، ولكنها لا تحمل أي معنى. وفي الحقيقة، فإن الطريقة التي يمكن لـ"الفهم" العلمي أن يجد من خلالها "المعنى" و"الغرض" في الحياة، غير واضحة إطلاقاً.
2. حقائق متخيلة
يتم التركيز على عدم وجود سبب عظيم يجعل الإنسان يفسر وجوده بمفرده، فليس هناك سبب تاريخي، إلهي، أو لغوي يمكن أن يحدد نجاحنا في التطور. ومع ذلك، فهناك بالتأكيد أسباب وفقًا لحسابات هراري، وتتلخص مهمته في اقتلاع تلك الأسباب من جذورها، مثلما يقوم هراري بالتصدي لها واحدة تلو الأخرى. فنجاح وجود الإنسان يعتمد على خيالنا واللغة التي نستخدمها لإنشاء معانٍ وحقائق جديدة تمامًا، مما يجعلنا فريدون من نوعنا. وكما جاء في كتابه الإنسان الإله، "نحن نستخدم اللغة لخلق" معانٍ وحقائق جديدة تمامًا. وفي كتابه العاقل يقول، "على حد علمنا، فإن البشر العاقل فقط يمكنه التحدث عن أنواع كاملة من الكيانات التي لم يسبق لهم أن رأوها أو لمسوها أو شموها". بمعنى آخر، يمكن للإنسان العاقل أن يخلق ويفسر الواقع بطريقة فريدة ومبتكرة.
بالإضافة إلى ذلك، يمكننا الاتصال على نطاق واسع والاستفادة من ثمار هذا الإبداع الخلاق، فنحن مخلوقات لسنا مقتصرين على الأساطير فقط، ولكن لدينا أيضاً "أساطير مشتركة"، وهي نوع من الأساطير التي تمكننا من العمل معًا بأعداد أكبر كثيراً مما يسمح به مجرد صلة القرابة أو لغة الاتصال. فقد طور الإنسان "المستوى التوافقي الذاتي المتداخل" الذي يمكننا من خلاله أن نتصور ونتلاعب ونتقاسم الحقائق الذاتية، كما هو موضح في المال والقوانين والآلهة والإمبراطوريات. وهذا يميزنا بوضوح عن أقرب أقربائنا الأحياء، مثل جماعات الشمبانزي الذين يعجزون عن ابتكار ونشر قصص خيالية مماثلة، وبالتالي يصبح المجتمع البشري قادرًا على التعاون في أعداد كبيرة، وهو ما يميزنا كمجتمع بشري
تم تطوير هذه القدرة -بشكلٍ مدهش- من خلال ما سماه هراري "الثورة الذهنية"، وهي اللحظة الذي شهد فيها التاريخ "الاستقلال" (وهذه الكلمة لا يمكن تجاهلها) عن علم الأحياء. ويعد الفاصل بين علم الأحياء وواقع الأهداف المشتركة في الخيال الجماعي للبشر صعباً ومطلقاً وغير قابل للتطبيق، وقد نوه هراري بذلك بشكلٍ متكرر. كما يكتب "وإذا كان من المثير للدهشة أن يعمل أحد المؤرخين على إعادة بناء نوعنا بالكامل في مجال البيولوجيا والبيئة، فقط لاستئصالنا واستئصال تاريخنا بالكامل بمجرد اجتيازنا هذه "العتبة الإبداعية"، فهذا يعني أنك على وشك الوصول إلى شيء ما"
في حقيقة الأمر، لا شيء من الامور التي تخيَّلها البشر على مر القرون "موجود خارج القصص التي نخترعها ونرويها أحدنا للآخر". لا توجد آلهة أو مال أو حقوق إنسان أو قوانين تتجاوز الخيال الخصب للعقل البشري العاقل. حتى "مبادئ العدالة العالمية والأبدية" مثل "المساواة أو التسلسل الهرمي" لا توجد إلا في "الخيال الخصب للإنسان العاقل، وفي الأساطير التي يخترعونها ويخبرونها بعضهم بعضاً". هذه هي "خيالات و خرافات" أو "بنيات اجتماعية وهمية" أو "حقائق متخيلة"، وعلى الرغم من أنها موجودة في العالم وتلعب دورًا حيويًا ومهمًا، فهي في النهاية ليست حقيقية بأي شكل من الأشكال. ومع ذلك، فإننا نؤمن بهذه النظم والأنظمة ليس لأنها صحيحة من الناحية الموضوعية، بل لأن الإيمان بها يمكننا من التعاون وصياغة مجتمع أفضل. وهذه هي طريقة يوفال نوح هراري الراقية للإشارة إلى أنها غير موجودة.
ومن الأمثلة التي يقدمها هراري، هو تفكيكه لجملة الإعلان عن استقلال الولايات المتحدة الأمريكية، في إحدى أشهر فصول كتابه "العاقل". فهو لا يقتصر على انتقاد فكرة المساواة وحقوق الإنسان والحرية، بل يثبت أنها لم تكن موجودة بالفعل في تلك الفترة "من السهل علينا أن نتقبل أن تقسيم الناس إلى (سادة) و (عامة) نسج من الخيال، و مع هذا فإن فكرة أن البشر متساوون هى أيضاً خيال. فبأى واقع يتساوى البشر؟... هل كل البشر متساوون بيولوجياً؟" يؤكد أن فكرة المساواة ليست سوى خيال يصنعه الإنسان. فالواقع أن هذه المفاهيم لا تتجاوز خيالات خصبة في عقولنا، ولكنها تعتبر خرافات مفيدة وضرورية لتشكيل مجتمع متعاون وعادل.
ويضيف: "لا توجد فكرة تسمى حقوق في علم الأحياء" ؛ وهذا يعني بالنسبة له أنه لا توجد أي مفهوم يشابه الحقوق. ويقترح أن الأفضل هو ترجمة هذه الأفكار إلى "خصائص متطورة" التي لا يمكن الاستيلاء عليها. وبالتالي بدلأ من أن يكون نص الإعلان (ونحن نرى أن هذه الحقائق بديهية، إن جميع البشر خلقوا متساوين، وأنهم وهبوا من خالقهم حقوق غير قابلة للتصرف، وأن من بين هذه الحقوق حق الحياة والحرية والسعي وراء السعادة.)، يصبح نص الإعلان كالتالي
إننا نؤمن بأن هذه الحقائق بديهية، فجميع البشر تطوروا مختلفين، وُلدوا و لديهم خصائص متطورة معينة، ومن بينها الحياة و الحرية والسعي وراء السعادة.
تميز هراري في فهمه للعالم بأنه يرى علم الأحياء فقط هو "الحقيقي"، وأن الكائنات الحية بشتى أنواعها تعتبر حقيقية وموجودة. وبالرغم من أن البشر هم كائنات حية حقيقية، فإن الأفكار التي ينتجونها من رؤوسهم، مثل الحقوق والحرية والكرامة، فهي ليست كذلك. وفي ذلك، يمكننا أن نرى وجهة نظر هراري في الأمور التي تعني الإنسانية، حيث تعتبر هذه الأفكار "غير حقيقية" في عالمه.
3. حقائق بيولوجية
إذاً، كيف تعرف ما إذا كان كينونة شيئ ما هي حقيقية وليست من الخيال؟ لحسن الحظ، يعالج هراري السؤال مباشرة في كتاب الإنسان الإله ويعطي إجابة مباشرة وواضحة ومحددة: "بسيطة جداً، فقط اسأل نفسك، هل يمكن أن تعاني؟". وبما أن الإنسان والحيوانات قادرة على الإحساس بالألم، فهي موجودات حقيقية. ومن المؤكد أن النمور والأرانب يمكنها أيضًا الإحساس بالألم، لكن عندما يتعلق الأمر بمؤسسات مثل البنوك أو الدول، فهي ليست موجودات حقيقية لأنها غير قادرة على الشعور بالألم. بالتالي، فإن الأشخاص الذين يعانون من إفلاس البنك -مثل المساهمون و الموظفون- أو هزيمة الدولة -كالمواطنين- هم الذين يعانون، وليس المؤسسات نفسها.
إذاً، كيف تعرف ما إذا كان كينونة شيئ ما هي حقيقية؟ السؤال مهم إذا كنت سترسم خطاً صارماً وسريعاً بين الحقيقي والخيالي. لحسن الحظ، يعالج هراري السؤال مباشرة في كتاب الإنسان الإله ويعطي إجابة مباشرة وواضحة ومحددة: "بسيطة جدا، فقط اسأل نفسك، هل يمكن أن تعاني؟" إذا كان هناك شيء يعاني و يتألم فهو حقيقي لذلك فمن الواضح أن البشر يمكن أن يتألموا. النمور يمكن أن تعاني، الأرانب يمكن أن تعاني، ولكن عندما يعلن البنك إفلاسه، فالبنك نفسه لا يعاني بل إن الناس وحدهم ـ المدخرون، والمساهمون، والموظفون، والعملاء، وما إلى ذلك ـ هم الذين يعانون. عندما تعاني دولة من الهزيمة في حرب، البلاد لا تعاني؛ من يعاني هم مواطنوها أو رعاياها فقط. وعلى هذا فلا البنك ولا البلد حقيقيان.
قد يبدو ذلك للقارئ كخفة يد صبيانية، وهو تعبير لغوي يستخدم للدلالة عندما يكون الهدف فقط كسب حُجة في نقاش. معظمنا يستخدم ببساطة لفظتي الـ "بنك" أو الـ "بلد" في هذا السياق لاختصار العلاقات الإنسانية المعقدة فيهما. وعلى نفس منوال هراري، فإن كوكب الأرض من غير الممكن أن يعاني من سوء المعاملة البيئية، ولا يعاني الزوجان في حالة الطلاق، ولا يجوز لأسرة أن تعاني عند حدوث الكوارث. لأن كيانات مثل الكواكب، والأزواج، والأسرة لا وجود لهم ـ فقط الأشخاص الذين يشكلونهم. وليس من المقنع تماماً تمثيل الواقع بشكل عادل ودقيق من خلال إزالة هذه الكيانات من المعادلة.
ومع ذلك، فإنه يتفق مع حُجة الكتاب، مهما كان قد يشعرنا ذلك بالغرابة. وإذا كانت الأشياء المادية فقط -مثل الكائنات الحية -حقيقية، فإن ذلك النوع من الأشياء التي تنبع من خيالها الخصب ليست كذلك ؛ وهي تمتلك -في أفضل الأحوال- بعض الفائدة الغامضة ولكنها في نهاية المطاف ذات قيمة مؤقتة فقط. وتمتلك في أحسن الأحوال قيمة غامضة لكن في النهاية ذات قيمة مؤقتة فقط. وبخلاصة القول، إذا اعتمدت نهجًا ماديًا ووضعيًا شاملاً للواقع، وأصررت على أن المادة وما يمكن قياسه هو فقط الحقيقي بالكامل، ستكتشف - بشكل مدهش - أن الواقع كله يتألف في النهاية من مادة وقابل للقياس. والفلسفة الوضعية هي إحدى الفلسفات العلمية التي تقوم على الرأي القائل بأن المعرفة الحقيقية في مجال العلوم الاجتماعية والطبيعية تأتي من المعرفة والبيانات المستمدة من التجربة الحسية
ينشأ ذلك بشكل طبيعي موقفًا اختزالياً تجاه الإنسان وذاته. فإذا كانت الأشياء المادية فقط هي الموجودة بالفعل وهي الحقيقية، والأهم من ذلك، إذا كانت العلوم الفيزيائية هي الوحيدة القادرة على اكتشاف ما هو حقيقي، فإن ذلك يعني أنه يجب أن ننظر إلى الإنسان وجسده بطريقة مختلفة. وكما يقول في "الإنسان الإله"، "وفقاً لعلوم الحياة، السعادة والمعاناة ليست سوى موازين مختلفة من الإحساسات الجسدية". لاحظوا المؤهل الافتتاحي: "وفقاً لعلوم الحياة". وعلى نحو مماثل، بعد بضع صفحات، "إذا كان العلم صائباً وكانت سعادتنا يحددها نظامنا الكيميائي الحيوي، فإن الوسيلة الوحيدة لضمان الرضا الدائم تتلخص في التلاعب بهذا النظام." كما يقول هراري، وفقًا لعلم الأعصاب "الأجزاء الأعمق من عقلك لا تعرف شيئاً عن كرة القدم أو عن الوظائف. إنهم يعرفون الإحساسات فقط "هراري يلوح بكلمة "علمية" في جميع الأنحاء مثل العصابات التي تشعر بالسعادة وهي تطلق النار على غيرها، ويضرب بعرض الحائط بأي مزاعم أخلاقية أو ميتافيزيقية تصل إلى الذروة من النبت. هل تسعى للسعادة أو الطيبة أو الحرية أو الجمال أو القداسة؟ آسف، العلم لا يمكنه قياسها.
ببعد قراءة مثل هذا النص، يتساءل القارئ بشكل طبيعي عن سبب اعتبار العلم أداة شرعية وحيدة لفهم الواقع والحياة البشرية. إذا كان لديك مطرقة فقط في صندوق أدواتك، فسترون كل شيء كمسمار. إن الجواب يكمن في الفجوة المادية والإبداعية التي يقوم عليها كل شيء. الخيال الخلاق، وهو الفئة التي يضع فيها بشكل مناسب معظم ما يجعل حياة الإنسان ذات معنى-كما يقول هراري- ليس موجوداً في الواقع، بل هو شيء دخيل على الحقائق الحقيقية مثل جسدنا وبيولوجيتنا والكيمياء العصبية والحواس الجسدية، وما إلى ذلك. وبما أن الأمر كذلك، فلا ينبغي لنا أن نأخذ في الاعتبار أي شيء غير القادر على كشف وقياس وتغيير الحقائق الحقيقية. الحياة البشرية تتألف من علم الأحياء، الذي يتضمن حقائق معروفة، ومن خلال الاعتراف بهذه الحقائق وتطوير علم الأحياء، يمكن حل النقاشات وتحديد المستقبل. هذه هي الفكرة التي ينادي بها يوفال نوح هراري في كتاباته.
من الناحية اليومية، فإن هذا يولد نوعاً من الرفض غير الصبور للنقاشات الأخلاقية المعذبة التي يجدها المرء عادة بين المناقشات ذات النزعة الوضعية أو العلمية. وهكذا، عند الكتابة عن الإجهاض في كتاب الإنسان الإله، يرى هراري أنه على الرغم من أن المسيحيين المتدينين يعارضون الإجهاض ويؤيده العديد من الليبراليين، فإن "جوهر الخلاف الرئيسي هو الحكم الواقعي (Factual) وليس الأخلاقي (Moral)". يعتقد "المسيحيون والليبراليون" أن حياة الإنسان مقدسة وأن القتل جريمة". وهم ببساطة يختلفون "حول حقائق بيولوجية معينة: مثل ما إذا كانت الحياة البشرية تبدأ في لحظة الحمل ، أو في لحظة الولادة ، أو في مرحلة متوسطة ما". لا يهم، هنا يتدخل علماء الاحياء للمساعدة، لأنهم « أكثر أهلية من الكهنة للإجابة عن أسئلة حقيقية مثل: هل يكون للأجنة البشرية جهاز عصبي بعد أسبوع من الحمل؟ هل يمكنهم الشعور بالألم؟ ».
هذا التفسير محير ومربك إلى حد يجعل من الصعب التأكد من نقطة البداية. "المسيحيون المتدينون" و "الليبراليون" (على الأقل الحكماء الذين يفكرون بعمق منهم؛ فلنترك المزعجين من الجانبين بعيداً عن أي نقاش جدي) متفقين على "الحقائق البيولوجية". وكلاهما يقبل بحقيقة أنه وقتما ينمو للأجنة دماغ، أو جهاز عصبي مركزي، أو قلب ينبض، وما إلى ذلك فإن لديه حياة. ويتفق الاثنان بشكل عام على متى يبدأ الجنين في الشعور بالألم أو الأحاسيس. ويختلفون حول الأهمية الوجودية والأخلاقية لكل ما سبق. ومن المعروف أن "الحقائق البيولوجية" ليست موضع خلاف، ولكن النزاع يكمن في معاني المفاهيم المتنازع عليها في نهاية المطاف، مثل "الحياة" و "الحقوق" و "الكرامة"، وهذا هو الأمر الذي يحتدم النزاع حوله. وإذا قمت بفك أي شعور مُنهجي "بالمعنى" باستخدام الطريقة الوضعية، فسوف يكون الطريق مسدودًا أمامك، ولذلك يجب أن يتم حل هذه المشكلة المعقدة التي يشبهها بعضها الآخر بعقدة غوردية عن طريق العلم البيولوجي فقط، الذي يمكن أن يعالج بشجاعة تلك العقدة.
وحقيقة أن هراري يعتقد بصدق على ما يبدو أن "الحقائق البيولوجية" ستحسم نزاع الإجهاض يشير إلى عدم كفاية النهج الوضعي الذي يتبناه في مناقشاته حول تاريخ ومستقبل جنسنا البشري. وما يضحك هو أن هذا هو مثال على ما يحدث عندما نستبعد مفاهيم مثل "المعنى" من المناقشة ــ لأن العلم لا يستطيع أن يجده في الكيمياء العصبية الخاصة بك ــ ثم نهربه مرة أخرى تحت معطف عالم الأحياء و معمله.
4. "دين" هراري
ومع ذلك، فإن شهرة هراري لا تأتي من تحليله للجدل حول الإجهاض فحسب، بل ترتكز بشكل أساسي على توقعاته الشاملة لمستقبل جنسنا البشري، التي وردت في كتبه، ولا سيما "الإنسان الإله". تميزت هذه التوقعات بالفصل الحاسم بين علم الأحياء والخيال، والتركيز على النهج الوضعي في التفسير. وبفضل هذا النهج، يصل هراري إلى رؤى مختلفة إلى حد ما عما نعرفه بالفعل حول مصير البشر وارتقائهم، سواء كان ذلك من المنظور الديني أو العلماني.
يبدو أن السبب وراء استغناء هراري عن التوقعات الدينية يعود إلى ازدرائه للدين، فلم يكن مهتمًا بفهمه بشكل حقيقي أو التعمق في دراسته. ومن خلال هذا الإطار، يمكن سماعه يقول إن الفصول الأولى من سفر التكوين هي مجرد أساطير قديمة تتعلق بعقود قانونية بين الإلهة والبشر والحيوانات. "عقد قانوني يعد فيه البشر بالتعبُّد الأبدي للآلهة مقابل السيادة على النباتات والحيوانات." ومع ذلك، فإن هذا الزعم لا يشير إلى قراءة دقيقة للنص الفعلي لسفر التكوين، والذي لا يتضمن النوع الشرعي من الأساطير التي وجدت في الشرق الأدنى القديم. في الواقع، وبالفعل، كما يوضح ريتشارد ميدلتون إلى أن هناك دليل قوي على أن قصة خلق التكوين، وحتى أول 11 فصلًا من السفر، تم تشويهها بشكل متعمد، وذلك لتخريب الأساطير الخلقية في ذلك الوقت.
وعلى نحو مماثل، نراه يقول أن تعدد الآلهة أمر يقود إلى «شيئ خالي من الإهتمامات والتحيُّزات» ولكن هذا ليس الانطباع الذي نحصل عليه من الأساطير اليونانية. ونحن نستمع إلى الكستناء القديم الذي يدور حول مدى انفتاح العقول على التعدد و الشرك، ونادراً ما اضطهدنا "المهرطقين والكفار" (حاول أن نقول ذلك لتلك الطوائف في العالم القديم التي أنكرت آلهة قيصر). ويقول لنا أن نظرية التطور تثير "بغضاً جامحاً" فقط بين الموحدين المخلصين. ويقول لنا إن القتل خطأ، ليس لأن الله قال لنا "لا تقتل"، بل لأنه يسبب آلاماً فظيعة للضحية وأفراد أسرته ــ كما لو كان التفسيران متعارضين! و يعلمنا أن "سوريا التي تؤمن بالله مكان أكثر عنفاً من هولندا العلمانية" ــ وهي مقارنة غريبة حتى أن ريتشارد دوكينز لم يفكر فيها حتى الآن.
تقترب المناقشة التي يثيرها هراري حول الدين من الجدال الحقيقي عندما يناقش مفهوم الروح وإيماننا بها ومصيرها الأبدي، حيث يتمحور هذا المفهوم حول الأساس الذي يستند إليه الدين (هذا الأساس الذي يستند إليه "الدين"، رغم أنه ضرورة في معظم الكتابات الشعبية ، إلا أنه يبدوه لنا بمثابة جرس إنذار). إلا أنه اعتقاد زائف من حيث الشفافية، حيث يشير العلم إلى أن الروح لا يمكن استشعارها في البشر أو في أي مخلوقات أخرى. وبما أن الروح يجب أن تكون غير قابلة للتجزئة لتكون موجودة، فلا يمكن لهذا الكائن ذو الروح أن يكون قد تطور، على الرغم من أن كل شيء آخر قد تطور. وبناءً على ذلك، لا يوجد دليل على وجود الروح، وهذا ما يجب إثباته.
يبدو أن هراري قد استوحى فهمه للروح من المناقشات الحديثة التي تلت عصر ديكارت حول العلاقة بين الروح والجسد. في كتاب الإنسان الإله، يشير هراري إلى أن المعنى الحرفي لكلمة "فرد" هو شيء لا يمكن تقسيمه، ويريد الإشارة إلى عدم قابلية الإنسان للتقسيم. ويذكر أن مصطلح "روح" قد يشبه مصطلح "فرد" في الوجه الآخر من التفكير الفلسفي. ويقارن هراري بين ما يقوله روان ويليامز، الذي لا يعتبره مفكراً مسيحياً هامشياً، عن الروح ومصطلح "الذات" الذي يعتبره نظيرًا علمانيًا، مؤكدًا بساطة تفسيره وقد يكون مضللاً.
من جهة أخرى، يشير ويليامز إلى أن الأخلاق الحديثة واللاهوت قد طاردت فكرة الروح أو "الذات الحقيقية". ويشير إلى أن هذا "خيال مزعزع فكريًا وإشكاليًا أخلاقيًا". بالرغم من ذلك، فإن الذات ليست نوعًا من جوهر الأصالة النقي الذي يمكن كشفه بتقشير الطبقات، بل هي "نزاهة تكافح من أجل إحضارها إلى الوجود". بعبارة أخرى، فإن الذات ليست خالدة بقدر ما هي مجردة، وهي تتغير وتتطور مع الزمن والأفعال التي تقوم بها. ويشير ويليامز إلى أن الذات تعيش وتنتقل في الأفعال والأقوال فقط.
النطاق الواضح الذي ينبغي التعامل معه في هذه الحالة هو الأسلوب الذي يستخدمه الخصوم في تفسير مفهوم الروح أو الذات في الفلسفة المسيحية الدينية. فمن الواضح أن تحليل هراري يمكن أن يستفيد من اقتباسات من خطابات شعبية حول الروح، ولكن ذلك لا يجعل حججه أكثر صحة. إن اختيار حجج خصومك لدعم تحليلك الشخصي يُعَد تكتيكاً ذكياً على المستوى الخطابي ولكنه في النهاية تكتيك غير نزيه. إن تحليل هراري أقل من كونه تمريناً على افتراض (أو حتى خلق) فكرة دينية ثم إظهار عجزها وعدم فهمها.
5. "الإنسان الإله"
قليل من انتقادات هراري للدين ستكون جديدة على القراء. والواقع أن أغلب هذه العبارات مألوفة ببساطة في الخطاب العام الأوسع نطاقاً باعتبارها احتفاءً بتهمةٍ الفرسان العقلانيين الذين ينطلقون عبر الأفق لإنقاذ الكرامة الإنسانية من براثين الدين المنحط السخيف. هناك كثير من المواضع يبدو فيها هراري بهذا المظهر. فكما يقول للقراء قرب نهاية كتابه فى الإنسان الإله، أن آخر مرة تمكن الناس من التوصل إلى قيم جديدة تماماً، كان في القرن الثامن عشر عندما بدأ عدد قليل من المستنيرين "الوعظ بالمثل العليا المثيرة لحرية الإنسان والمساواة والأخوة الإنسانية". "أتساءل عما إذا كان هراري يعتقد حقاً أن لا أحد "وعظ" بقيم الحرية والمساواة والأخوة قبل حركة التنوير.
لكن، هراري لا يتبع هذا المنهج. إن وجهة نظره لا تعترف بأي خطوة نحو الخلاص عن طريق الإيديولوجيات العلمانية التقليدية، لأنها في النهاية مجرد خيالات مثل الأديان. بالنسبة لهراري، لا تكون الحلول الدنيوية أفضل من الحلول الدينية لتحقيق الخلاص والإنقاذ في العالم الحالي.
و بالنسبة لهراري و مثل أي دين آخر، ترتكز الليبرالية على أفكار يعتقد الناس أنها واقعية، لكنها لا تحتمل التدقيق العلمي الدقيق. فالعلماء لم يجدوا أي دليل على وجود روح أو إرادة عندما قاموا بتشريح الإنسان العاقل، والعمليات الكيميائية والكهربائية في المخ تتحكم في كل شيء، دون إتاحة مجال للحرية. وبالتالي، لا يمكن للإرادة الحرة أن تكون خيارًا حقيقيًا أو مناسبًا في أي حالة. وبغض النظر عما إذا كانت عمليات الدماغ تؤدي إلى قتل محتمل أو عشوائي، فإنها لا تترك مجالاً للإرادة الحرة. وبالتالي، يصعب على علم الأعصاب الكشف عن وجود حرية الإرادة، ويمكن القول بأن حرية الإرادة غير موجودة.
بشكل عام، الليبرالية والإنسانية تشتركان في بعض النقاط الأساسية، ولكن هراري يستخدم مصطلحات تجعل الأمر صعب الفهم وغير مقبول. فعبارات مثل "أنصار الإنسانية التطورية مثل هتلر" هي سخيفة ومثيرة للجدل. والواقع أن الإنسانية الليبرالية تجمع بين أخطاء الليبرالية (حرية الإنسان وإرادته) وأخطاء الإنسانية المسيحية (الكرامة الإنسانية، والمساواة، والتفرد). ويمكن اعتبار الإنسانية الليبرالية مجرد "قشرة مسيحية مهملة". كما يشير هراري في كتابه (العاقل): "إن الاعتقاد الليبرالي في الطبيعة المقدسة و الحرة لكل فرد هو إرث مباشر من الاعتقاد المسيحي التقليدي في حرية النفس الفردية و خلودها."
مع تراجع الإيديولوجيات العلمانية (لأن "علوم الحياة" قوضت هذه الأيديولوجيات تقويضاً شديداً)، أصبح واضحًا أن أي جهود للإصلاح، سواء كانت في المجال السياسي أو القضائي أو الاقتصادي، ستكون عديمة الجدوى إذا كانت مبنية على تلك الإيديولوجيات. بعبارات أخرى، فإن النمو الاقتصادي والإصلاحات الاجتماعية والثورات السياسية لن تحل المشكلات بعد الآن. وحتى الديمقراطية لن تنجح، فقد يعرف محرك البحث جوجل توجهاتك السياسية بشكل أفضل منك. يبدو أن هذه الأساليب القديمة لإخفاء الحقائق المزعجة لم تعد فعالة بشكل دائم. فلماذا نتوقف عند حدود العلوم والقانون والعلوم السياسية؟ لماذا لا نتحدى تلك الحدود ونتبنى مفهومًا جديدًا، يركز على العلوم الحياتية والحاسوبية؟ فالأمر كله في النهاية يعتمد على العلوم الحياتية والحاسوبية.
يوجد طريق واحد فقط للتحرر والتطور بدلاً من جهود الإصلاح الفاشلة. وهو أن اكتشف "العلم" أن سلوك الإنسان يتحكم فيه الهرمونات والجينات والتشابكات العصبية، وليس الإرادة الحرة أو الروح. لذلك، يمكن التلاعب بنا إلى حدود لا نهاية عن طريق الأدوية والهندسة الوراثية أو التحفيز المباشر للدماغ. ويترتب على ذلك بالنسبة لهراري، "من أجل رفع مستويات السعادة العالمية، نحن بحاجة إلى التلاعب بالكيمياء الحيوية البشرية".
يقول هيراري أن هناك إمكانيات بيولوجية لا حدود لها في تعديل الإنسان وتحسين قابليته للكمال. وهو يعتبر هذا هو المشروع العظيم الثاني في القرن الحادي والعشرين، وذلك لتحقيق السعادة العالمية. ويعتقد هيراري أن الطبيعة البيولوجية للإنسان تفتح المجال للتلاعب بمواصفاته وقدراته ليصبح أكثر كمالاً وسعادة، وذلك عن طريق إعادة هندسة الإنسان العاقل. وفي حال تحقق هذا الهدف، فإن الإنسان العاقل سيختفي وسينتهي التاريخ البشري، وسينشأ نوع جديد من التاريخ. ويتنبأ هيراري بأن هذا التحول سيحقق حلم فرانسيس فوكوياما في نهاية التاريخ بشكل إيجابي.
وهذا هو "الإنسان الإله" كما هو واضح في عنوان كتابه. البشر، كما عرفناهم عبر التاريخ، سيختفون. وسيتم تطوير جنسنا البشري " لنصير آلهة من خلال جهود الهندسة البيولوجية، والهندسة الآلية [او] هندسة الكائنات غير العضوية". كما هو الحال مع فهمه الغريب إلى حد ما لكلمات مثل" الروح "و" الإنسانية "، فإن نبوءة هراري النشطة حول الألوهية البشرية تعتمد على فهم خاص للألوهية -وهو يشير بشكل واضح إلى مناقشته لهذا بعبارة مراوغة "الناس في كثير من الأحيان يسيئون فهم معنى الألوهية". فتعريفه الخاص، هو نوع من القدرات الجسدية والعقلية فوق البشرية، هو تعريف لا يشاركه فيه جميع القراء.
6. ما هو "الحقيقي" حقاً؟
من الإنصاف أن ندرك أنه على الرغم من كل تنبؤاته الغريبة ونثره المتحمس، فإن هراري يتحلي بصفات كافية تمكنه من الخروج من ورطته.
وبالقرب من بداية كتاب الإنسان الإله، يقول إن توقعاته تركز على "ما ستحاول البشرية تحقيقه في القرن الحادي والعشرين -وليس ما ستنجح في تحقيقه". فهو "ليس نبوءة بل وسيلة لمناقشة خياراتنا الحالية". وبالمثل، في نهاية كتاب العاقل يستنتج، بطريقة فوكوياما، أن البشرية خرقت قانون الغاب وأنه يوجد الآن، في نهاية المطاف،" سلام حقيقي، وليس لمجرد غياب الحرب. بل لإنعدام معقولية الحرب بالنسبة لأغلب الأنظمة السياسية"، لا يوجد سيناريو معقول قد يؤدي إلى صراع كامل النطاق في غضون عام واحد. لكنه بعد ذلك يمضي قائلاً "هذا الوضع قد يتغير بالطبع في المستقبل، و بإدراك بعدي حينها، قد يبدوعالم اليوم ساذجاً بشكل لا يصدق". بعد بضع صفحات، يخلص إلى "أننا على عتبة الجنة والجحيم … لم يحدد التاريخ حتى الآن أين سننتهي، وقد ترسلنا مجموعة من المصادفات في أي الاتجاهين". ذلك تقريباً يَغطّي كُلّ القواعد.
والواقع أن بطاقات "الخروج من السجن التاريخي مجاناً" الطيبة هذه لابد وأن تشجعنا على النظر إلى هراري باعتباره شخص يحاول إثارة الجدل وليس نبياً، لكن لا ينبغي لها أن تستبعد انتقاد استفزازاته. فهناك العديد من الخيوط الفضفاضة التي قد يختارها المرء للجدل معها. عندما يكتب أنه لضمان السعادة العالمية يجب علينا أن نعيد هندسة الإنسان العاقل حتى يتمكن من التمتع بالمتعة الأبدية، فإنه يقوم بجمع مفهومين مختلفين (السعادة والمتعة) بطريقة يصعب فهمها وتجعل طالب الفلسفة في السنة الأولى من عمره يتوارى. ويفعل شيئاً مماثلاً عندما يقول إن العلماء ، عندما يقومون بتشريح المكونات الداخلية للكائن البشري، لم يجدوا أي علامة على وجود روح أو إرادة حرة هناك، أو أن العلم لم يقدم أي دليل على المساواة أو الكرامة الإنسانية.
يعتقد هراري بشدة أن الواقع الوحيد هو الواقع المادي أو البيولوجي، وأن كل ما هو آخر مجرد خيالات زائلة، ولا يوجد رابط عضوي بين الاثنين. هذا وجهة نظره الثابتة، ولكنها ليست صورة مقنعة جداً للواقع - سواء في حياتنا أو في بنائنا. وعندما يتم إجراء فحص أكثر صرامة، يصعب على الانقسام الشديد والمطلق الذي يطرحه هراري بين النظام المادي/البيولوجي والأيديولوجي/الخيالي أن يستمر.
مثال على ذلك الرياضيات، فالرياضيات هي مثال كلاسيكي لنهج هراري الوضعي. و لكن الرياضيات غير مادية. وهي أيضاً غير بيولوجية. وهي مشتركة على نطاق واسع. الأعداد 17 و π و i لن نجدها في أي مكان في عالمنا المادي، في الطريقة التي يمكن أن يكون بها الكبد والكروموسوم. ومن ثم، فإنه من المفترض أن يكون ذلك حسب وجهة نظر هراري، متخيلاً (شيئاً وهمياً) وليس حقيقيًا. ومع ذلك في بعض النواحي ف الرياضيات لديها ادعاء أكبر على الحقيقة من العديد من الأشياء المادية. فهي عالمية ودائمة ومنتشرة وفعالة إلى حد غير معقول، بغض النظر عن إدراك الإنسان. وعلى حد تعبير الفيزيائي يوجين ويجنر "فعّالة إلى حد غير معقول". اثنين زائد اثنين يساوي أربعة و πr^2 هي مساحة الدائرة قبل اكتشاف البشر لها بوقت طويل. سوف تزول الأرانب، والكبد، والكروموسومات من الوجود. و لكن 17، π، لن يفعلا. فأيهما لديه الحق في أن يكون حقيقي؟
تدعو القيم الأخلاقية إلى اتباع نهج مماثل في التفكير والتحدث عن الصواب والخطأ. وغالبًا ما يفكر الناس بنفس الطريقة التي يفكر بها علماء الرياضيات عند مناقشة تخصصهم، بمعنى أنهم يحاولون التعبير عن الحقيقة بدقة دون تحيز أو تفضيل. وهذا يعني أن الناس يحاولون التحلي بالواقعية الأخلاقية. ومن الصعب تصور أن حدسنا الأخلاقي واستنتاجاتنا المنطقية هي مجرد وهم، وأنها فقط نتيجة لإطلاق الخلايا العصبية. فهذا التفسير يهدد بتقويض جميع الأفكار الإنسانية، بما في ذلك الأخلاق. وكما يفكر علماء الرياضيات في موضوعاتهم، يشعر الناس عندما يتحدثون عن الأخلاق بأنهم يتعثرون في الواقع بدلاً من التخيل والتفكير النظري.
الجمال هو منطقة ثالثة. تختلف أفكار الناس عن الجمال اختلافاً هائلاً داخل الثقافات و فيما بينها، أكثر من اختلافها عن أفكار الخير، وهذا يدعو بطبيعة الحال إلى تقييم أشبه بتقييم هراري مفاده أن الجماليات ليست في الواقع سوى زيادة أو إيحاء ــ ذلك النوع من الواقع بين الذوات غير الحقيقية. ولكن ، كما هو الحال مع الأخلاق ، نجد أنه من الصعب بشكل غريزي أن نثق بفكرة أننا عندما نقول شيئا جميلا أو متناغما ، فنحن لا نعني أكثر من "أنا أحبه".كأننا ندلي ببيان عن هذا الأمر في حد ذاته ، و ليس رأي خاص. وعلاوة على ذلك، كما يلاحظ إيان ماكجيلكريست في كتاب السيد ومبعوثه، "المفاهيم الغربية والشرقية للجمال، على الرغم من أنها تطورت بشكل مستقل إلى حد كبير، فهي متفقة بشكل ملحوظ... وهناك قبول متزايد من جانب علم النفس والعلوم الاجتماعية أكثر مما هو موجود لدى علوم الكونيات البشرية" …فكلمة الجميلة قد تكون حقيقية ككلمة الجيدة
إن الهدف من هذه الأمثلة ليس الدعوة إلى مناقشة محيرة حول الأفلاطونية الرياضية، أو الواقعية الأخلاقية، أو علم الجماليات، بل مجرد التأكيد على الكيفية التي لا يمكن بها اختزال ما هو حقيقي ببساطة إلى ما يستطيع علماء الأحياء (أو حتى علماء هراري) أن يقيسوه.
7. "آلة التجربة"
إن النظرة الوضعية العالمية، التي تتفق عليها حجة هراري بالكامل، تبدو أقل إقناعاً عندما يتعلق الأمر بنبوءاته ــ أو استفزازاته ــ عن البشر.
تتكون الكائنات الحية من الجينات، الهرمونات، الخلايا العصبية، وما شابه ذلك. ويستطيع العلماء التلاعب بالجينات والهرمونات والخلايا العصبية. وهكذا يمكن للعلماء أن يعيدوا خلق البشر من خلال التلاعب بجيناتهم، هرموناتهم، وخلاياهم العصبية. والنتيجة هي أن ما كان لغزاً وجوديا للتاريخ البشري برمته أصبح الآن مجرد خلل تقني. "بالنسبة لرجال العلم" ، كما يقول في كتاب العاقل، بنبرة المنتصر، "الموت ليس مصيرًا حتمًا ، بل مجرد مشكلة تقنية". وفي الواقع، ليس فقط التاريخ البشري. " بعد 4 مليار سنة من الدوران داخل العالم الصغير للمركبات العضوية، فستنفجر الحياة فجأة فى الفضاء الرحب للعالم الغير عضوي، و ستكون علي استعداد فى أن تتمثل فى أشكال بعيدة عن أكثر أحلامنا جنوحاً". وربما كان الأمر كذلك ، ولكن هذه الحجة ــ بل والأساس الوضعي المختزل الذي يرتكز عليه هراري ــ تقلل من شأن مدى ارتباط البشر بالفهم الأكثر شمولية وإنسانية ونشأة لأنفسهم.
طرح الفيلسوف روبرت نوزيك في كتابه الذي صدر عام 1974 بعنوان الفوضى والدولة واليوتوبيا حجة مشهورة الآن ضد الفهم الاختزالي الوهمي للطبيعة البشرية ، وهو مفهوم ضمني في كتب هراري. حيث دعا القراء إلى تخيل "آلة التجربة" التي يمكن أن تكتشف ثم تحفز أقصى حد من التجارب الممتعة لأي شخص متصل بها. هل سيقدر الناس نوع الحياة التي تقدمها آلة التجربة؟
بفهم هراري للبشر، يمكن القول بأنه يفرض عليهم هذا الاختيار. فإذا كانت الحياة قابلة للاختزال إلى إطلاق الخلايا العصبية، ويمكن توفير هذه الخلايا بطريقة تولد أقصى متعة للفرد، فلا يوجد سبب منطقي لعدم اختيار هذا الخيار. ولكن، كما أكد نوزيك، فإن معظم الناس سيتجاهلون هذا الخيار، إما لأنهم يريدون القيام بالأفعال بأنفسهم بدلاً من تجربتها بطريقة آلية، أو لأنهم يريدون أن يحافظوا على هويتهم الفردية بدلاً من أن يصبحوا مجرد "أرواح تطفو في صندوق". وتشير العديد من الأدلة الروائية إلى صحة ادعاء نوزيك.
وببساطة، يعتبر هراري البشر ككائنات بيولوجية، ولكن بفضل قدراتهم الإدراكية المكتسبة بطريقة عشوائية، فإنهم الآن قادرون على تحويل أنفسهم من خلال تنقيح أو إعادة كتابة أو حتى محو وجودهم المادي. ومع ذلك، فإن هذا الفهم العميق لأنفسنا لا يمكن التعبير عنه بالتحديد من خلال رؤية هراري.
ية هراري صحيحة في نطاقها المحدود الخاص، بنفس الطريقة التي يمكن بها اختزال معنى كتبه إلى الحروف والمسافات وعلامات الترقيم على كل صفحة. هذا هو نوع من الحقيقة التي، في صياغة إيان ماكجلكريست، يظهر نهج غير نادم (وغير كافٍ تماماً) في نصف الأرض الغربي لقضية المعنى. ومع ذلك فمن المؤكد أن حتى هراري سيدرك أن كتبه تحمل معنى أكبر يتألف من العناصر المكونة للحروف والمسافات وعلامات الترقيم، وأنه أكبر منها. وعلى نفس النحو، ينشأ البشر ــ حيث تكمن حقائق الأخلاق، وعلم الجمال، والإيديولوجيات، والدين ــ وهو أمر لا يمكن اختزاله على نحو مماثل إلى مجرد خلايا عصبية في رؤوسنا وجينات في خلايانا
8. القفزة العظيمة إلى الخلف
"ربما بعد 65 مليون سنة من الآن، ستنظر الفئران الذكية بإمتنان إلى الدمار الذي جلبته البشرية، تماماً كما نشكر اليوم ذلك الكويكب الذي دمر الديناصورات". وهكذا يسعى هراري إلى صرف النظر عن ادعاءات الإنسان بتفوق فريد لا مثيل له. قد يكون محقاً وأقوى ما لديه، كما ذُكر في البداية، هو ميل البشرية إلى التعثر في عواقب لم تُرى أو يتم تجاهلها، مثل الأمراض الناجمة عن الزراعة، أو تدمير المناخ الناتج عن الصناعة، أو إزالة الإنسانية الناتجة عن الثورة الإلكترونية. يظهر هراري كشخص متفائل يراهن بشجاعة على القدرة البشرية في القفز إلى الوراء والأمام
إذا تمكنت الفئران الذكية التي يتحدث عنها هراري من السيطرة على المشهد العالمي، فأنا أؤمن بأنها ستعتمد على نفس مبادئ الرياضيات والمنطق التي نعتمدها. كما أعتقد بأنه سوف يكون لديهم القدرة على التواصل والخيال بنفس مستوى الإنسان. وأعتقد أنهم سيتمتعون بالوعي والاهتمام وربما إطارًا أخلاقيًا، يستند إلى اختيار الأقارب والتضحية المتبادلة، وهي مفاهيم مألوفة لنا. كما أراهن على أنهم سيولدون "حقائق متخيلة" تحمل مزيدًا من الشبه بواقعنا. وأعتقد بأنه سيكون لديهم معتقدات أولية متشابهة عن العقل، الأخلاق، الجمال والألوهية، التي تكمن وراء كونهم جريئين.
هراري على حق في هز العرش الذي يعتقده البشر أننا ننتمي إليه طبيعياً. ففي أفضل الحالات، يمكن للإنسان العاقل والإنسان الإله أن يوفرا تحدياً دقيقاً وملهماً للحكمة المتقدمة. ومع ذلك، فإن هذا النهج الإختزالي يخضع لتصميم يحتوي على نظرة تقليدية واضحة لا يحترم التنوع والتعقيد الذي يميز الكائنات البشرية المتعددة الطبقات
مقال مترجم لـ نيك سبنسر هو زميل كبير في ثيوس. وهو مؤلف كتاب السامري السياسي: كيف اختطفت القوة مثلًا، وتطور الغرب، والملحدين: أصل الأنواع.
إرسال تعليق